Menelusuri faham negara Islam

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Melihat perkembangan dunia kebelakangan ini, usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan untuk menilai semula sebahagian faham-faham falsafah yang asasi.

Kita berasa terpanggil untuk mengenal pasti sekiranya usaha- usaha berkenaan tidak memenuhi piawaian ilmu yang tulen sejajar dengan apa yang dikehendaki takrif, sehingga mengakibatkan kekeliruan, salah tanggap, salah faham dan percanggahan; ataupun usaha-usaha berkenaan telah pun diberikan takrifan yang jelas serta membuahkan kefahaman, ketepatan dan penyelesaian.

Selain daripada itu kita bercadang membahaskan persoalan ini dalam rangka bagaimana globalisasi difahami. Globalisasi itu sendiri, bagaimanapun, suatu faham yang kabur, yang masih cuba ditangani oleh dunia Islam hari ini.

Sering kali kita mendengar ucapan-ucapan yang menekankan kelebihan menuntut ilmu supaya kaum Muslimin berupaya membebaskan diri dari kemiskinan dan kejahilan seterusnya berupaya membangunkan diri mereka demi maruah umat. Kita cukup sedar bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang meletakkan tradisi ilmu pada maratib tertinggi dalam setiap ciri kehidupan. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa ilmu, lantaran kepentingannya, adalah prasyarat keadilan.

Yang kita maksudkan dengan ilmu ialah tanggapan terhadap sesuatu yang diperoleh dengan kedatangan rupa sesuatu itu bersekali dengan maknanya dalam akal. Apabila akal menanggapi makna dari apa yang ditanggapinya, faham-faham yang bermakna akan diperoleh. Pemerolehan makna dari faham-faham pula bergantung kepada takrif yang benar dan sah.

Ini membawa kita kepada persoalan utama: Adakah ‘negara Islam’ suatu faham? Jika demikian bagaimana mentakrifkannya? Apakah unsur-unsur asasinya, atau lebih tepat lagi apakah prasyarat ‘negara Islam’? Apakah unsur-unsur asasinya? Adakah mereka sama atau diperoleh dari unsur-unsur asasi pandangan hidup Islam? Dengan mengandaikan bahawa unsur-unsur asasi berkenaan telah ditakrifkan, ataupun prasyaratnya dipenuhi, bagaimana pula difahami ‘keislamannya’? Apakah yang dimaksudkannya?

Mari kita mulakan dengan mengatakan takrif ‘Negara Islam’ bergantung sebahagian besarnya kepada pandangan ilmuwan mana yang dipakai. Memadai kalau dikatakan bahawa modenis Muslim adalah golongan pertama yang membahaskan persoalan ‘Negara Islam’. Faham pemodenan Islam sebenarnya berakarumbikan salah faham terhadap penguasaan Barat terhadap bumi Islam. Salah faham ini akibat salah tanggapan terhadap sejarah Dunia Barat dan sifat sebenar masyarakatnya. Golongan modenis Islam salah faham bahawa apa yang membolehkan masyarakat Barat menguasai dunia Islam ialah ciri-ciri khusus yang mereka miliki. Oleh itu, mereka menyimpulkan, sekiranya kaum Muslimin mahu kembali berkuasa, apa yang perlu dilakukan ialah meniru ciri-ciri khusus itu. Bagi mencapainya mereka bertungkus-lumus berusaha menjayakan apa yang dinamakan ‘kebangkitan Islam’, dengan harapan merampas semula kuasa siasah dan akliah dari Barat.

Walau bagaimanapun, kesalahan terbesar mereka ialah andaian mereka bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kekuasaan dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat, unsur-unsur yang disangka penyebab kepada kelemahan kuasa siasah kaum Muslimin.

Memadai kalau dikatakan, apa yang dikatakan ‘kebangkitan Islam’ itu hakikatnya adalah kerosakan ilmu.

Kita boleh katakan bahawa unsur yang menyatukan sesuatu tamadun itu, sama ada Islam mahupun Barat, ialah kerangka pemikiran yang kita namakan ‘pandangan alam’ (worldview). Pandangan alamlah yang mentakrifkan budaya dan sejarah sesuatu tamadun. Sudah pasti kita maksudkan dalam soal ini wujud perbezaan antara tamadun. Apakah perbezaannya?

Pandangan alam Barat adalah suatu jelmaan sejarah, dalam kata lain: Ia dibentuk secara berterusan oleh suatu siri tradisi akliah yang setiap satunya dibentuk oleh gagasan ideologi yang diperoleh dari budaya dan kerangka pemikiran sains tertentu. Ia bukanlah diperoleh dari wahyu, oleh yang demikian ia tidak tetap, bergantung kepada pembentukan ideologi-ideologi baru yang tidak kunjung padam. Tanpa panduan wahyu; pastilah tiada apa yang boleh dinamakan unsur-unsur asasi dalam pandangan alam Barat.

Keadaan adalah sebaliknya apabila berbicara tentang pandangan alam Islam. Kita menegaskan bahawa pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh budaya atau kemelut masyarakat, dan ia tidak bergantung kepada sejarah atau peristiwa penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itulah yang membuahkan budaya dan tamadun. Ia dibina di atas wahyu, yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam berkenaan, yang kesemuanya diketahui secara yakin.

Kita nyatakan sebelum ini bahawa golongan modenis Islam mengandaikan bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kuasa dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat. Kita tidak menafikan fakta sejarah bahawa Barat mula meminjam unsur-unsur dari dunia Islam seawal abad ke-10 Masihi seterusnya memperkenalkannya kepada negara-negara berkenaan. Unsur-unsur yang dipinjam itu kebanyakannya adalah institusi yang terhasil dari kefahaman terhadap suatu pandangan alam. Menyedari perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat, Barat memberi tafsiran dan kefahaman baru terhadap unsur-unsur tersebut, berdasarkan pandangan alam mereka, seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh yang demikian, sekiranya kini kita mahu secara semberono mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir-semula berdasarkan pandangan alam Islam, apa yang bakal diperoleh pastinya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.

‘Negara’ (dawlah) menurut tafsiran moden merujuk kepada suatu badan yang amat bergantung kepada institusi bank, dari mana negara berkenaan meminjam sejumlah wang yang banyak. Pihak bank pula tidak keberatan untuk memenuhi permintaan berkenaan. ‘Negara’ yang kini menjadi peminjam terbesar akan melaksanakan projek raksasa, yang hasilnya akan digunakan bagi membayar faedah untuk institusi bank, yang akan membahagikan pula kepada para penyimpan dan pemegang saham. ‘Negara’ kemudiannya akan mengenakan cukai kepada rakyat bagi membolehkannya berterusan membayar faedah kepada bank. Hutang berkenaan, yang biasanya dinamakan hutang negara, takkan selama-lamanya selesai dibayar, khususnya pada zaman sekarang yang dikenali dengan zaman globalisasi.

Difahami

Istilah dawlah bagi merujuk kepada masyarakat awal Islam, pada pengetahuan saya, tidak pernah digunakan dalam hadis. Hanya kemudian istilah ini digunakan. Istilah ‘negara’ (state) seperti yang difahami sekarang digunakan di Eropah pada kurun ke-17. Sifat utamanya pada zaman moden ialah sebagai badan pentadbir yang membuat undang-undang, atau badan yang menggubal undang-undang melalui perwakilan yang dipilih secara demokrasi. Oleh yang demikian, dan menurut kefahaman kita, tidak kiralah autokrasi atau demokrasi, selagi sesebuah negara itu diberikan kuasa menggubal undang-undang, sesuatu yang sebenarnya hanya milik Allah, ia adalah sesuatu yang asing bagi Islam.

Modenis Muslim, walau bagaimanapun, mengandaikan semua faham boleh diislamkan. Buktinya, mereka mengatakan Islam itu merujuk kepada suatu kepercayaan dan suatu sistem, manakala negara (state) adalah kaedah pelaksanaannya. Mari kita selidiki makna hadis Rasulullah: Islam adalah agama fitrah. Istilah ‘fitrah’ memberi erti kecenderungan semula jadi semua manusia. Sesuatu sistem, sebaliknya, sama sekali bertentangan dengan kecenderungan semula jadi ini. Negara yang berdasarkan sistem sedemikian pastilah sebuah negara yang kejam dan mengamalkan kuku besi. Hakikatnya di Madinah, Rasulullah berjaya membentuk suatu masyarakat yang mengambil tanggungjawab terhadap nyawa sendiri, nyawa jiran-jiran dan nyawa manusia keseluruhannya.

Kerajaan Islam memiliki suatu sifat istimewa yakni ia mengamalkan campur tangan yang terhad. Pemerintah mempunyai beberapa tanggungjawab: Mengutip dan membahagikan zakat, jizyah dan kharaj, melantik imam sembahyang, mengesahkan ketibaan dan penghabisan bulan Ramadan, melantik kadi – bukan untuk melaksanakan undang-undang negara kepada rakyat, tetapi – sebagai perantara antara pihak yang berbantah bagi menyelesaikannya dengan bantuan syariah, bukan melalui syariah. Yang pentingnya perbalahan itu hendaklah diselesaikan dengan semangat kasih sayang, yang mengandungi unsur kemaafan dan kemurahan.

Apa yang akan terjadi jika tujuan syariah (Maqasid al-Syariah) disalahfahami atau difahami secara harfi seperti yang dilakukan oleh golongan modenis? Lihat sahaja bagaimana Maqasid al-Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikan, ia hanya merujuk kepada individu. Tambahan pula perlindungan terhadap akal terletak kepada kebebasan berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap Islam, seolah-olahnya Islam dalam keadaan terancam dan kemungkinan pupus. Hak asasi manusia pula difahami sebagai perlindungan terhadap nyawa. Difahami sedemikian, sekali lagi ia merujuk kepada individu. Menjamin pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan lain-lain difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap generasi akan datang. Akan tetapi bagaimana mahu melindungi generasi masa hadapan sekiranya mereka tidak diberi pendidikan sewajarnya?

Sekiranya masyarakat berilmu yang dihajati ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Pertama, mesti ada institusi pengajian lanjutan yang berkewibawaan tinggi yang dipimpin oleh para ilmuwan atau ulama yang tinggi kelayakan, perwatakan dan keupayaan, dan disokong pula oleh sekumpulan individu yang mendukung pemikirannya. Apabila wujud institusi sedemikian, pihak berkuasa tidak sepatutnya campur tangan sekiranya ia terbukti berjaya. Sebaliknya, pihak berkuasa mesti berhati-hati menghadapi pihak yang hasad dengki serta gemar menabur fitnah kerana gila kuasa. Para ilmuwan yang dilantik sebagai profesor pula mesti memiliki kelayakan tulen; pelantikan mereka tidak dilakukan kerana pandangan siasah atau hubungan persahabatan.

Dengan menegaskan Islam sebagai sistem golongan modenis mengandaikan Islam itu seolah-olahnya manusia yang berakal, yang boleh membuat keputusan dan melaksanakan tindakan. Tambahan pula mereka mendakwa agama Islam memerintahkan kaum Muslimin menubuhkan negara dan peraturan-peraturan berkaitan negara berkenaan yang diperoleh dari Islam. Sekali lagi mereka mengandaikan agama Islam itu mampu berfikir dan bertindak. Andaian begini adalah satu bentuk syirik, walaupun mereka mungkin boleh memberi alasan bahawa bahasa yang digunakan adalah berbentuk kiasan sahaja. Para hukama Islam masa lalu tidak pernah menggunakan nama Islam apabila membahaskan tentang unsur-unsur asasi agama. Mereka lebih suka mengatakan: “firman Allah Taala dalam kitab-Nya yang Mulia”, atau, “Sabda Rasulullah (s.a.w.)” bagi mengelakkan dari sebarang unsur syirik. Ada banyak ayat yang diketahui umum tentang menunjukkan kepada kaedah- kaedah pemerintahan dan mengamalkan kuasa. Demikian juga banyak ayat yang menggariskan peraturan-peraturan berkaitan aspek-aspek tertentu siasah.

Istilah ‘politik’ dalam bahasa Inggeris, walau bagaimanapun, memberi erti kebiasaan semasa di mana wakil-wakil rakyat bersaing bagi dipilih oleh rakyat, dan apabila dipilih mereka terpaksa menghadapi selok-belok perbankan dan kuasa korporat, menerima hakikat penguasaan birokrasi perkhidmatan awam ke atas proses siasah, pakatan dan sekutu yang sentiasa berubah, dan tekanan untuk dipilih semula setiap empat tahun.

Rahsia agama Islam ialah setiap Muslim terlebih dahulu adalah pemerintah diri sendiri berpandukan ajaran agama Islam. Apa yang menjadikan masyarakat Islam dinamik dan sihat ialah hakikat bahawa setiap lelaki dan wanita memikul tanggungjawab terhadap diri sendiri dan terhadap persekitaran mereka, dan jika perlu mengambil tanggungjawab kerana meletakkan seorang pemerintah zalim pada tempatnya. Hanya rakyat yang menjalankan peranan seorang khalifah ke atas diri masing-masing sahaja layak dipimpin oleh khalifah yang mewakili Nabi Muhammad. Untuk melakukannya kita mesti memahami bagaimana menggunakan bahasa yang betul agar difahami bagaimana Rasulullah dan pemimpin-pemimpin awal kaum Muslimin memahami hakikat manusia dan peranannya dalam masyarakat.

Sekali lagi golongan modenis menegaskan bahawa Islam tidak boleh wujud dan berfungsi melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan. Tentunya kaum Muslimin mesti hidup dalam masyarakat di mana seorang pemimpin dilantik. Akan tetapi, bagaimana pula dengan sifat-sifat mulia lain yang juga dituntut oleh Islam: Pemurah, berani, sabar, pemaaf, mengalu-alukan orang asing, memberi makan tetamu, menjaga orang miskin dan balu, mengajak ke arah Islam, mengalu-alukan saudara dengan senyuman, lemah-lembut terhadap wanita, memuliakan yang tua, dan berbudi pada kanak-kanak? Semua ini adalah juzuk-juzuk ajaran Islam dan berulangkali disebut dalam al-Quran dan hadis. Kalaulah diterima pandangan para modenis bahawa Islam tidak mungkin wujud dengan bermakna melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan, kita sebenarnya menyangka bahawa manusia itu tidak ubah seperti mesin.

Sekarang sampai kita kepada persoalan apa yang menjadikan sesuatu itu ‘Islami’ (Islamic). Istilah ‘Islami’, bertentangan dengan apa yang difahami golongan modenis, bukan bererti sesuatu yang dikaitkan dengan upacara. Sebenarnya ‘Islami’ membayangkan amalan, yang terhasil dari unsur-unsur asasi pandangan alam Islam. Bercakap tentang negara, istilah ‘Islami’ pada dasarnya merujuk kepada tindakan-tindakan negara, yang berkait dengan kaedah pemerintahan seperti ditakrifkan oleh unsur-unsur asasi pandangan alam. Sistem pemerintahan ini menggariskan rangka, huraian, asas, tiang-tiang dan alat-alat negara. Ia menggariskan asas penubuhan sesebuah negara yang istimewa dan tersendiri, berbeza sama sekali dari mana-mana sistem pemerintahan yang ada, memandangkan kepada pandangan alam yang menjadi terasnya. Oleh kerana istilah ‘Islami’ merujuk kepada tindakan dan amalan, mesti ada sistem perundangan, yakni syariah. Tetapi, syariah bukanlah keseluruhan Islam. Kepercayaan bahawa negara Islam terbina hanya dengan melaksanakan syariah tanpa mentafsirkan sistem itu dengan tafsiran yang berwibawa adalah mengelirukan dan kolot.

Unsur

Para ilmuwan Islam, dalam usaha pencarian ilmu, bergantung kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu dan difahami berdasarkan prinsip-prinsip akal. Dalam kata lain, para ilmuwan Islam pada dasarnya bergantung kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau dan modenis sebaliknya, bergantung kepada makna harfi wahyu yang ditanzilkan. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan segala kesan pemikiran qiyasi, dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Akibatnya, mereka tidak berupaya membangunkan epistemologi, dan ini menjadikan ilmu mustahil diperoleh. Kita telah nyatakan sebelum ini bahawa pemerolehan ilmu bukan sahaja asas sesuatu tamadun, bahkan ianya merupakan suatu budaya yang mentakrifkan Islam.

Ketegangan yang berlaku dalam Dunia Islam hari ini adalah berpunca dari kegagalan kaum Muslimin mengenali pemikiran yang berasaskan qiyas. Apa yang masyarakat umum lihat sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari persoalan ‘semantik’ pada hakikatnya adalah merupakan hasil salah tanggapan terhadap faham falsafi. Golongan modenis, yang percaya bahawa jalan kepada penguasaan semula kaum Muslimin ke atas Barat ialah dengan mengguna pakai dan meniru ciri-ciri khusus yang ditemui dalam tamadun Barat, bukanlah sebenarnya ilmuwan. Epistemologi Barat bukan berdasarkan qiyas dan pemikiran qiyasi, sebaliknya dialektik atau jadal dan hujah dialektika atau jadal. Akibatnya tidak mungkin dapat dibina dan ditakrifkan faham falsafi yang benar dan sahih kerana faham-faham ini bergantung kepada makna diri yang sentiasa berubah-ubah. Sebagai contoh, kebebasan yang diperjuangkan oleh negara Barat tidak mengandungi unsur tanggungjawab, dengan itu ia diandaikan sebagai suatu hak semata-mata. Menurut pandangan alam Islam, faham hak berkait dengan tanggungjawab. Hak-hak manusia menurut kefahaman negara Barat hanya mengisbatkan hak. Sebaliknya, apabila pandangan alam Islam berbicara tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Kalau kita menyelidiki etimologi dan epistemologi istilah ‘amanah’ kita akan lihat kaitannya dengan istilah-istilah ‘iman’, ‘amin’, dan ‘aman’. Iman, yang merupakan asas Islam, mensyaratkan pengakuan terhadap kebenaran (al-Haqq). Oleh itu, sebelum berbicara tentang hak, terlebih dahulu diterima dengan sedar tanggungjawab. Dengan itu suatu keadaan yang benar (amin) akan terhasil dari keadaan aman dan tenteram. Semua ini akan membuahkan keadilan.

Kesimpulannya, kalau kita amat-amati bagaimana faham negara Islam ditakrifkan oleh golongan modenis kita dapati ia jauh tersasar dari apa yang dapat dikatakan Islami. Kalau dilihat dari sudut Maqasid al-Syariah, pandangan alam Islam dan unsur-unsurnya, jelmaan apa yang dinamakan negara Islam itu tidak sepatutnya menjadi penghalang kepada kemajuan dan kebebasan.

Rangkaian cerita jenaka Melayu

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

PADA bulan Jun yang lepas, selepas berbulan-bulan mengimbas serta mengumpul cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada saya oleh ahli-ahli keluarga dan sahabat-sahabat saya, cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada mereka melalui rangkaian budaya mereka, telah saya himpunkan di dalam sebuah buku bertajuk Eh! Wat Yu Talking, yang seterusnya diterbitkan oleh pihak Malaysian Publishing House (MpH).

Sesungguhnya, sejumlah besar cerita-cerita tersebut dikongsi oleh ramai budaya dan tradisi, khususnya di antara mereka dari dunia Islam.

Di negara-negara Arab contohnya, tajuk-tajuk cerita yang dikongsi bersama di dalam kebanyakan cerita jenaka dan cerita yang mencerminkan peringkat asas- asas akhlak, biasanya melibatkan seorang bernama Juha; di negara-negara di mana bahasa Farsi merupakan bahasa perantaraan di mana tajuk-tajuk cerita tersebut tidak berubah, melibatkan seorang yang bergelar Mulla Nasruddin; di negara-negara di mana bahasa Turki merupakan bahasa perantaraan cerita-cerita jenaka dan yang mencerminkan peringkat asas-asas akhlak itu tadi melibatkan seorang yang dikenali sebagai Hoca Nasruddin.

Di negeri-negeri Tanah Melayu pula di mana bahasa perantaraan merupakan bahasa Melayu, nama-nama masyhur seperti Pak Pandir dan Abu Nawas biasanya dikaitkan dengan cerita-cerita jenaka, cerita-cerita kelakar yang bernas, dan cerita-cerita yang mencerminkan perangkat asas-asas akhlak.

Walaupun sebenarnya himpunan cerita-cerita jenaka yang telah diterbitkan itu tadi tidak boleh dianggap sebagai kepunyaan mana-mana pihak, bangsa ataupun budaya, saya telah menyifatkan cerita-cerita jenaka yang terkandung di dalam buku tersebut sebagai jenaka Melayu disebabkan cerita-cerita tersebut wujud di negeri-negeri Tanah Melayu, apatah lagi saya menanggap diri saya sebagai seorang Melayu menurut takrif ‘Melayu’ yang terkandung di dalam Perlembagaan Malaysia.

Oleh yang demikian, makalah saya pada kali ini pula menjemput para pembaca sekalian menjamu selera dengan dua contoh cerita berikut yang diharapkan akan mencuit hati.

Cerita pertama berjudul “Adalah mustahil menggembirakan semua orang”.

Suatu hari Pak Pandir bersama anak lelakinya sedang dalam perjalanan ke pasar. Pak Pandir sedang menunggang kuda kecilnya manakala anak lelakinya berjalan kaki mengiringi beliau. Semasa mereka berdua dalam perjalanan menerusi bandar, mereka terdengar sekumpulan penduduk bercakap tentang mereka berdua.

“Lihatlah kawan kita Pak Pandir, seorang berkata sambil mengarahkan bibirnya ke arah Pak Pandir. “Senang-senang sahaja dia menunggang kuda manakala anaknya terpaksa berjalan. Kasihan si anak Pak Pandir.”

Sebaik sahaja Pak Pandir mendengar kata-kata itu, beliau dengan cepat telah turun daripada kudanya dan meletakkan anaknya di atas kuda tersebut sambil berjalan kaki mengiringinya.

Tidak lama kemudian pasangan ayah dan anak terdengar sekumpulan penduduk yang berdiri di tepi jalan berkata, “Lihatlah Pak Pandir dan anaknya itu. Lihatlah keadaan zaman sekarang di mana anak tidak menghormati ayahnya. Senang-senang sahaja si anak menunggang kuda manakala ayahnya yang malang dibiar berjalan kaki. Lihatlah betapa kawan kita Pak Pandir itu berpeluh. Nampaknya anak zaman sekarang tidak lagi menhormati ibu bapanya.”

Pak Pandir terasa tersinggung dengan kata-kata penduduk itu dan seterusnya mengarahkan anaknya supaya turun daripada menunggang kudanya dan berjalan kaki bersama-samanya.

Pasangan Pak Pandir dan anaknya seterusnya berjalan kaki merentasi bandar menuju ke pasar sambil mengiringi kuda mereka itu. Tidak lama kemudian, muncul pula sekumpulan penduduk yang turut dalam perjalanan menghala ke pasar. Pasangan Pak Pandir dan anaknya terserempak dengan kumpulan tersebut.

Mereka terkejut melihat Pak Pandir dan anaknya berjalan kaki.

“Bodohnya Pak Pandir dan anaknya,” seorang dari kumpulan tersebut berkata dengan nada kuat. “Nampaknya mereka berdua lebih rela tapak kaki mereka terbakar daripada menunggang kuda mereka. Tidakkah mereka maklum bahawa kuda itu sepatutnya ditunggang? Aduh, miskin!”

Sudah tentu Pak Pandir telah mendengar apa yang dikatakan dan menyedari bahawa apa yang dikatakan itu memang betul. Adalah wajar kudanya itu ditunggang. Menyedari kenyataan itu, kedua-dua, Pak Pandir dan anaknya telah menunggang kuda itu.

Tabiat

Apabila mereka berdua sampai di pekarangan pasar, mereka terserempak pula dengan sekumpulan penduduk bandar. Pak Pandir, mengikut tabiatnya memberi salam kepada kumpulan tersebut. Salamnya tidak dibalas. Sebaliknya kumpulan tersebut menegur Pak Pandir dengan marah.

“Hoi! Pak Pandir! Adakah kamu tidak berhati perut? Takkan binatang ini diharapkan menanggung beban dua manusia dewasa di atasnya? Ingat! Kuda itu adalah makhluk ciptaan Tuhan Yang Maha Esa juga.”

Apakan daya. Pak Pandir dan anaknya telah turun daripada menunggang kuda yang malang itu. Seterusnya Pak Pandir telah mengangkat bahagian depan kudanya manakala anaknya telah mengangkat bahagian belakang kuda tersebut, dan membawa makhluk Tuhan itu dengan cara tersebut pulang ke rumah.

Cerita yang kedua pula bertajuk “Menteri yang lupa kepala”.

Pak Pandir telah dijemput ke pejabat Ketua Menteri pada suatu hari bagi tujuan membincang perihal tapak tanah kepunyaan Pak Pandir. Ketua Menteri tersebut merupakan seorang kaya tetapi tamak, yang ingin memiliki tanah Pak Pandir tetapi tidak mahu membayarnya dengan harga yang wajar. Sebaik sahaja Pak Pandir tiba di pejabat Ketua Menteri tersebut, beliau diterima oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

Pak Pandir tidak menyedari hakikat bahawa Ketua Menteri tersebut tidak berniat membeli tanah kepunyaannya. Sebaliknya Ketua Menteri itu berniat menzalimi Pak Pandir. Beliau berpendapat bahawa cara terbaik menzalimi Pak Pandir adalah dengan menangguhkan perjumpaan mereka berdua setiap kali si lebai malang itu dijemput ke pejabatnya. Lama-kelamaan diharapkan Pak Pandir akan mengalah dan seterusnya menyerahkan tanahnya kepada Ketua Menteri itu dengan harga yang murah.

“Saya minta maaf Pak Pandir,” kata si pegawai peribadi itu, “Yang Berhormat Ketua Menteri tidak berada di pejabatnya. Buat masa ini, beliau bermesyuarat di pejabat Perdana Menteri.”

Secara kebetulan, si pegawai peribadi tersebut tidak sedar bahawa Pak Pandir telah melihat wajah Ketua Menteri itu melalui tingkap pejabatnya. Seterusnya Pak Pandir terasa tersinggung setelah dijemput tetapi diminta pulang, apatah lagi beliau sedar bahawa dia telah ditipu oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

“Tolong sampaikan salam saya kepada Yang Berhormat,” jawab Pak Pandir dengar nada yang tinggi.

“Selebihnya tolong nasihatkan Yang Berhormat, lain kali apabila beliau keluar jangan lupa membawa kepalanya yang duduk di tingkap pejabatnya.”

Cerita-cerita jenaka yang telah saya paparkan merupakan dua daripada sejumlah tujuh puluh sembilan cerita yang telah dimuatkan dalam buku terbitan MpH. Buat masa kini, saya telah menulis himpunan cerita-cerita jenaka ini di dalam bahasa Inggeris. Insya-Allah, sekiranya ada permintaan, saya akan berusaha menterjemahkan cerita-cerita tersebut ke dalam bahasa Melayu dewasa kelak.

Imbasan Rihlah ke tanah suci

Oleh: DR. SYED AIi TAWFIK AL-ATTAS

SEPINTAS lalu, kerajaan Arab Saudi telah menjemput sekumpulan 23 orang rakyat Malaysia ke Tanah Suci Mekah untuk melengkapkan umrah sambil melawat institusi-institusi pengajian tinggi, pejabat mufti, pusat- pusat Islam dan Bank Pembangunan Islam. Kumpulan tersebut terdiri daripada seorang pegawai kerajaan Arab Saudi, golongan profesor, para mufti, ahli-ahli Dewan Undangan Negeri, penasihat agama, pendakwah dan ahli-ahli badan bukan kerajaan, termasuk saya sendiri. Kerajaan Arab Saudi merancang perjalanan kumpulan tersebut selama 11 hari dengan sungguh rapi dan tersusun, dan telah mencerminkan budi pekerti yang halus.

Di samping itu juga, pegawai kerajaan Arab Saudi yang mengiringi kumpulan dari Malaysia itu mengamalkan budaya husn al-Diyafah yang tidak terhingga. Disebabkan sifat pemurah hati pihak kerajaan Arab Saudi, kumpulan itu tadi sempat melengkapkan umrah dan menziarahi makam junjungan besar Nabi Muhammad (s.a.w.); dan oleh kerana itu, kami mengucapkan ribuan terima kasih.

Semasa tawaf mengelilingi Kaabah sambil mengangkat doa dan melafazkan takbir, saya sempat melihat tingkah laku dan kelakuan sebilangan Muslimin yang asyik mengambil gambar Kaabah dengan telefon bimbit mereka, atau lebih dahsyat lagi bersembang dengan sahabat mereka melalui telefon tersebut sambil berusaha melengkapkan sai. Walaupun terkejut melihat kelakuan ganjil mereka, pada masa itu tumpuan serta fikiran saya dipenuhi amal yang sedang saya laksanakan. Akan tetapi, sebaik sahaja kumpulan kami sampai di bandar Riyadh, saya mula mengimbas peristiwa-peristiwa di depan pintu Kaabah, baik yang menanam ketenangan dalam jiwa lagi mengembalikan rasa tawaduk mahupun yang ganjil, serta memikirkan landasan hala tuju dan nasib golongan Muslimin.

Lewat suatu malam, saya berpeluang menonton televisyen di bilik saya. Pada waktu itu terpapar sebuah rancangan berbahasa Inggeris yang bersifat rencana yang memaparkan dua golongan insan yang terdiri daripada sekumpulan pelajar sarjana dari Davidson College di Amerika Syarikat (AS), dan sekumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad di Iraq. Kedua- dua kumpulan tersebut dihubung melalui satelit, manakala pengacara rancangan bertempat di AS. Kesemua pelajar tersebut bukan jahil, sebaliknya merupakan pelajar yang cemerlang, yang arif berkenaan keadaan sekeliling, yang mampu mentafsirkan niat serta berupaya mengenali kezaliman. Rancangan tersebut membahaskan keadaan perang di bumi Iraq, sama ada suasana di negara yang menderita itu membenarkan perpaduan sesama rakyatnya ataupun berupaya membawa kepada keamanan yang sangat-sangat diperlukan. Lalu pengacara tersebut bertanya kepada kumpulan pelajar sarjana dari Davidson College, “Selepas empat tahun semenjak kedatangan askar-askar Amerika Syarikat ke Iraq, adakah perbuatan Amerika itu masih boleh dikatakan wajar?” Secara keseluruhan semua pelajar sarjana tersebut menjawab bahawa ianya tidak wajar. Mereka semua percaya bahawa kerajaan mereka yang diterajui George W. Bush telah berdusta semasa mendakwa negara Iraq, khususnya pemimpin mereka Saddam Hussein, mempunyai kemampuan senjata bercirikan nuklear dan sebagainya. Soalan yang sama diajukan kepada kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad tetapi ianya disusuli dengan soalan tambahan, “Adakah keadaan dan suasana di bumi Iraq lebih baik sekarang berbanding zaman pemerintahan kuku besi Saddam Hussein, atau adakah suasana tersebut jauh lebih buruk?” Jawapan golongan pelajar sarjana tersebut hampir sama dengan golongan pelajar sarjana dari AS tetapi jawapan kepada soalan susulan mengandungi dua bahagian.

Menurut mereka suasana pemerintahan di Iraq jauh lebih baik sekarang berbanding zaman kekejaman bekas Presiden Iraq, tetapi keadaan tegang yang membawa kepada kemelut dan yang akhirnya mencetuskan kekejaman dan pembunuhan yang tiada belas kasihan menunjukkan bagaimana arus kehidupan dan nasib warga Iraq bertambah buruk hari demi hari.

Tindakan

Ekoran jawapan mereka itu, pengacara rancangan tersebut telah bertanya: “Apakah tindakan yang harus dilakukan pada masa yang terdekat supaya keadaan yang diceritakan oleh golongan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dapat diatasi dan dikembalikan kepada suasana aman dan damai? Haruskah askar-askar AS diminta mengembalikan kuasa memerintah dan mengundi kepada rakyat negara Iraq sebelum askar-askar tersebut disatukan semula dengan negara mereka, atau haruskah askar-askar asing itu dikekalkan di bumi Iraq agar matlamat AS yang bersifat membawa demokrasi dan kebebasan (hurriyyah) kepada rakyat Iraq dapat dicapai?” Golongan pelajar sarjana dari Davidson College dijemput menjawab sebelum kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad. Jawapan daripada kumpulan pertama tidak memeranjatkan, namun setengah daripada pelajar sarjana tersebut berpendapat bahawa adalah wajar kuasa memerintah dan mengundi dikembalikan kepada rakyat Iraq dan askar-askar AS harus meninggalkan Iraq supaya nasib negara tersebut dapat ditentukan oleh rakyatnya. Manakala baki pelajar tersebut menjawab bahawa walaupun mereka berpendapat bahawa penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq adalah tidak sah, namun mereka berpendapat bahawa selagi askar-askar mereka berada di muka bumi Iraq matlamat membawa demokrasi dan kebebasan harus dicapai.

Kemudian kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dijemput menjawab soalan yang sama. Jawapan daripada kumpulan tersebut menyamai jawapan daripada kumpulan pertama di mana setengah daripada mereka menginginkan pengusiran askar-askar asing dari tanah air mereka setelah mengembalikan kuasa memerintah serta keupayaan memilih nasib dan hala tuju negara Iraq kepada pemegang amanah yang sah, manakala baki mereka berpendapat sebaliknya; bahawa askar-askar AS harus kekal supaya matlamat negara asing itu dapat dizahirkan. Saya mendengar dan menghalusi jawapan kedua-dua kumpulan tersebut. Adakah jawapan-jawapan tadi wajar dan berdasar? Adakah benar bahawa jalan penyelesaian kepada masalah besar yang melanda kaum Muslimin amnya dan rakyat warga Iraq khususnya, terbatas kepada dua soalan yang dihuraikan tadi? Sesungguhnya saya berpendapat bahawa jawapan kedua-dua kumpulan pelajar sarjana kepada soalan-soalan tersebut adalah tidak berasaskan akal fikiran yang waras.

Pada awal perbincangan rancangan tersebut kedua- dua kumpulan pelajar tersebut dengan sebulat suara menyatakan bantahan mereka kepada penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq, tetapi perkara tersebut dinyatakan setelah empat tahun askar-askar AS menyerang lalu menceroboh negara Iraq seolah-olah kerajaan dan rakyat AS mengalami suatu kemelut akhlak (moral struggle) di mana mereka ‘mengaku’ perbuatan mereka itu adalah salah. Akan tetapi setengah mereka berpendapat bahawa untuk mengatasi serta menebus dosa mereka itu, haruslah kerajaan AS mengekalkan askar-askar mereka supaya ‘rahmat’ demokrasi dan kebebasan menurut rangka pandangan alam Barat dapat dihayati oleh semua warganegara teraniaya itu. Pendapat sebegini adalah mustahil. Sekian lama kerajaan negara-negara Islam telah cuba mentakrifkan pendirian Islam berkenaan pendekatan siasah yang bersifat adil dan saksama, yang kononnya diamalkan di negara negara Barat sebagai ‘demokrasi’; sekian lama sebilangan kecil ulama Islam mentakrifkan faham kebebasan atau lebih tepat lagi ikhtiar yang dicerminkan oleh pandangan alam Islam. Malangnya pihak AS khususnya tidak ingin mendengar, mentafsir, memahami dan mengenali (to listen) pendekatan Islam walaupun mereka dengan relanya mengaku telah mendengar (to hear) kata-kata pihak Muslim. Mereka seolah-olah tidak sedar bahawa adanya perbezaan yang nyata di antara mendengar, memahami dan mengenali (to listen), dengan hanya mendengar (to hear) di mana faham yang kedua hanya merujuk kepada deria pendengaran yang mampu mendengar suara tanpa melibatkan pentafsiran mahupun pengenalan.

Sepintas lalu saya menyatakan bahawa secara umum pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan ilmu sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, saya telah menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi. Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut masyarakat yang bergelora, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan ilmu-ilmu sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas yang dihuraikan tadi, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa hakikat takrif ‘pandangan alam’ itu sendiri berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, di mana pandangan alam Barat meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Bagaimana pula dengan faham demokrasi dan kebebasan? Sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah makalah yang diterbitkan kelmarin, takrif demokrasi menurut rangka Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Secara umumnya semua bersetuju bahawa apabila prasyarat-prasyarat demokrasi dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang-undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan parlimen yang dipilih oleh sekurang-kurangnya 50 peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Ini menggambarkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapapun. Kebebasan pula difahami secara dangkal oleh dunia Barat sekadar diberi hak mampu melakukan apa sahaja yang diingini selagi perbuatan perbuatan itu tidak melanggar undang-undang buatan manusia. Kesimpulanya, mereka mentafsir dan memahami demokrasi dan kebebasan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh yang demikian, adakah umat Islam sekadar menerima sahaja bahawa pihak kerajaan dan rakyat AS insaf bahawa mereka telah melakukan kesilapan empat tahun yang lalu? Mereka masih tidak mengenali siapa mereka itu umat Islam. Mereka masih berdegil membantah takrif pandangan alam Islam, dan masih tidak mengenali serta mengakui perbezaan yang nyata di antara hadarah dunia Barat dan tamadun dunia Islam. Adakah kita umat Islam masih berfikir bahawa matlamat yang ingin dibawa kepada orang-orang Islam amnya dan rakyat Iraq khususnya berupaya membawa kepada faham yang bermakna yang serasi dengan pandangan alam dunia Islam? Sekiranya kita menjawab “ya”, maka ianya seperti menyatakan bahawa setelah membenarkan pencuri mencerobohi rumah kita sambil membunuh isteri kita, merogol anak-anak kita, dan merampas hak kita, kita masih yakin bahawa penceroboh itu telah insaf walaupun dia tidak memahami siapa kita dan seterusnya bersetuju membenarkan penceroboh itu menebus dosanya dengan membenarkannya melakukan perkaraperkara zalim yang sama.

Berkenaan pendapat baki kumpulan pelajar sarjana yang menyatakan bahawa askar-askar AS harus diusir setelah mengembalikan kuasa memerintah, saya ingin bertanya; adakah kita yakin bahawa rakyat negara Iraq mampu memilih nasib dan hala tuju mereka? Sesungguhnya negara tersebut telah menderita selama lebih 30 tahun di bawah genggaman pemerintahan kuku besi bekas presidennya. Rakyatnya tidak mampu melakukan apa-apa demi membebaskan negara mereka daripada kekejaman yang zalim hasil daripada pemerintah yang keji. Apabila tentera AS berjaya menahan bekas presiden negara Iraq, seterusnya menghadapkannya ke mahkamah dan menyelaraskan hukuman gantung sampai mati ke atasnya, barulah rakyat Iraq dibebaskan daripada kezalimannya. Akan tetapi pada masa yang sama, berlaku pembunuhan beramai-ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman, manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang lebih ganas dan zalim. Semuanya ini dilakukan ke atas orang-orang Islam oleh rakyat mereka sendiri. Adakah keadaan ini menunjukkan bahawa rakyat Iraq bersedia mahupun berupaya menetukan nasib dan hala tuju mereka? Apakah peranan yang dimainkan oleh Pertubuhan Persidangan Negara- Negara Islam (OIC)? Sesungguhnya mereka menunggu nasihat daripada sebilangan mereka yang dinobatkan sebagai ulama, golongan yang seharusnya mampu memberi nasihat yang berupaya membawa kepada faham yang bermakna, kepada kebenaran, dan seterusnya keamanan. Akan tetapi, golongan tersebut asyik membangkitkan soal perpaduan tanpa menggariskan dengan tepat bagaimana perpaduan tersebut boleh dicapai, ataupun mereka serik membantah peristiwa salah seorang seniwati mencukur rambut kepalanya.

Sains dimajukan dengan akal

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Sekiranya kita menyelidik kegiatan sains pada zaman yang lampau, bolehlah dikatakan bahawa kesemua kegiatan tersebut adalah usaha untuk memahami alam ini secara yang tertib dalam satu sistem. Oleh kerana itu, sekiranya kita menganggapi sains sebagai sejenis pengetahuan yang mengkaji sistem-sistem tersebut, sains akan tertakrif sebagai ilmu mengenai sistem-sistem (a science of systems).

Sekiranya kita mempertimbangkan fakta bahawa terdapat kegiatan-kegiatan dalam kajian sains yang tidak secara langsung membina sistem, iaitu aktiviti-aktiviti yang secara tepat menilai masalah-masalah khusus dalam sistem tertentu, maka takrif sains adalah ilmu yang membahaskan mengenai sistem-sistem dan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan sistem. Penjelasan ini berpegang kepada andaian bahawa kebangkitan sesuatu tamadun adalah seiring dengan kebangkitan kegiatan sains dan gerakan falsafah.

Dalam usaha untuk mengemukakan suatu rangka teori kebangkitan tamadun, kita mestilah mengkaji tamadun tersebut sehinggalah kebangkitan aktiviti-aktiviti ilmu sains dan falsafah jadi nyata. Setiap tamadun memiliki ciri-ciri yang khusus dalam kegiatan ilmu sains dan falsafahnya; perbezaan-perbezaan tersebut timbul sebagai penyesuaian budaya dan zaman.

Meskipun demikian, asas yang menyatukan antara pelbagai tamadun adalah rangka-dasar (framework) yang menjelaskan bagaimana falsafah dan ilmu sains boleh tumbuh dan subur dalam tamadun tersebut. Pandangan-alam – iaitu rumusan-rumusan dasar yang menjadi asas dan lunas kehidupan – menayangkan satu semangat yang kuat untuk maju yang mulanya tercetus dari lingkungan masyarakat dan kemudian memuncak dan tersebar dalam seluruh aspek kehidupan.

Jelas bahawa ‘kebangunan’ dan ‘kejatuhan’ sesuatu tamadun itu adalah bergantung kepada semangat akal- budinya (intellectual dynamism) yang ditandai dengan falsafah sains dan pemikiran falsafi. Apabila semakin banyak hasil akal dan buah pemikiran, semakin bertambahlah pula pengetahuan. Akibatnya, perkara-perkara dasar yang tertentu akan dipersoal, dan pemecahan terhadap persoalan-persoalan tersebut akan menimbulkan pula persoalan-persoalan lain sehinggalah kesimpulan akhirnya dapat ditetapkan.

Ini menunjukkan betapa pentingnya usaha-usaha akliah dan penubuhan pusat-pusat pengajian sains. Kita boleh menyatakan bahawa pandangan alam Yunani purba secara khasnya telah tumbuh berkembang dari benih pandangan-alam yang bersifat tabii. Iaitu, satu pandangan-alam yang mendasarkan wujud semesta dan matlamat hidup manusia secara keseluruhannya semata-mata berasaskan kepada tanggapan mudah bahawa alam hanyalah berkaitan dengan kejadian-kejadian tabii sahaja.

Apakah falsafah Yunani purba berasal dari keperluan rasa ingin tahu yang amat sangat untuk memperjelas hakikat segala benda dan perkara? Sekiranya andaian ini dianggap benar, maka tidak mungkin untuk menyatakan bahawa kajian dan penyelidikan mengenai alam semesta adalah berasal daripada bangsa Yunani purba sahaja. Sekiranya kita berhujah bahawa, walaupun kaji selidik mengenai alam semesta juga ada dilaksanakan oleh bangsa-bangsa yang lain, tetapi hanya bangsa Yunani silam sahaja satu-satunya bangsa yang secara beransur-ansur memperkembang kajian tersebut sebagai sains, kita boleh menyimpulkan bahawa sekurang- kurangnya pasti terdapat dua cara yang digunakan untuk mengkaji alam semesta.

Pertamanya, kajian yang berciri ‘saintifik’ yang merangsang kepada kebangkitan sains; keduanya, kajian yang dibuat hanya sekadar untuk memenuhi rasa ingin tahu manusia dan tidak memunculkan sebarang bentuk sains. Walau bagaimanapun, kita tidak perlu kepada penjelasan tadi sejauh yang berkenaan dengan kaedah atau ‘methodology’. Maka itu, kita perlu kepada penjelasan lanjut mengenai kenapa kesarjanaan Yunani purba dianggap istimewa.

Dari sini, barangkali telah lama ada suasana akliah yang mempengaruhi kegiatan-kegiatan sains yang kemudiannya merangsang Thales yang disanjung sebagai filsuf pertama untuk melaksanakan kajian dan penyelidikan sains dan alam semesta. Berdasarkan hujah ini, ada pendapat bahawa semangat kuat akhlaqiah tadi mungkin berakar dari hikayat dongeng pahlawan-pahlawan Yunani purba. Cerita-cerita epik tersebut selain daripada penjelasan-penjelasan harfiah yang nyata – mengandungi kiasan dan peribaratan mengenai andaian-andaian akhlak dan perjuangan diri manusia, godaan dan keazaman, semuanya diatur secara terperinci dari Kuil Raya para dewa. Kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan.

Secara umumnya kita boleh menyatakan bahawa pandangan-alam Barat telah tumbuh dan berkembang di sepanjang sejarah. Maknanya, pandangan-alam Barat telah terbentuk melalui sederet aliran saintifik yang datang secara berturut-turut, yang masing-masing menurut lingkungan ideologinya, yang terbit “dari unsur- unsur budaya dan falsafah yang dibantu oleh ilmu pengetahuan sains pada zamannya.” Oleh kerana itu, unsur-unsur dasar bagi pandangan-hidup yang sedemikian pastilah tidak tetap, tergantung kepada rumusan-rumusan ideologi-ideologi baru yang tidak henti-henti datang silih berganti. Sebenarnya, kedatangan Islamlah yang telah membimbing Barat keluar dari ketandusan akliahnya dan menyebabkan perubahan hebat yang meninggalkan kesan-kesan yang berkekalan bukan sahaja terhadap agama Kristian, yang menyamar dalam rupa agama ‘Tanzil’, tetapi juga terhadap pelbagai aliran pemikiran yang berbeza, yang kemudiannya turut serta membangunkan bentuk pandangan-alamnya.

Sesungguhnya, pemikiran aliran Aristotle, atau rasionalisme, telah menjadi asas yang mendasari rumusan ideologi pemikiran yang datang kemudian. Bagaimana untuk menyerasikan persoalan-persoalan akal dan wahyu, wahdah dan kathrah, gerakan dan perubahan, perintah Tuhan dan peraturan alam, semuanya merupakan masalah-masalah yang secara tepat menuju teras agama. Penyelesaian mereka, dibina dengan bantuan rasionalisme, hadir dalam bentuk teori dua bahagian kebenaran (the theory of twofold truths), yang secara kekal tetap membelah dua antara rohani dan benda. Walau bagaimanapun, kemusykilan paling ketara berakibat daripada penduaan ini, adalah masalah yang berkaitan dengan sains. Ini kerana, apa yang diyakini oleh akal boleh menjadi asas yang kemudian menyerang apa yang diyakini oleh agama.

Dari pernyataan ringkas ini jelaslah bahawa pandangan-alam Yunani dan Barat “terbentuk secara beransur-ansur melalui aliran sejarah dan perkembangan renungan falsafah dan penemuan sains,” yang meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Walau bagaimanapun, perkara yang sama tidak berlaku dalam tinjauan pandangan-alam Islam.

*Pandangan

Berlawanan dengan pandangan-alam Yunani silam dan Barat, pandangan-alam Islam bukanlah dihasilkan oleh budaya atau dilema masyarakat yang bergelora; sebaliknya pandangan-alam Islamlah yang menimbulkan budaya dan seterusnya menerbitkan tamadun. Pandangan-alam Islam juga bukan bertunjangkan semangat yang ditandai dengan “renungan falsafah yang dirumuskan terutamanya daripada tinjauan maklumat yang diketahui melalui indera, daripada apa yang nampak oleh mata kasar; bukan juga hanya terbatas kepada kawn, yakni alam yang boleh diketahui oleh indera, alam benda- benda ciptaan.” Asas-asas pandangan-alam Islam tidak berpuncakan perkembangan sains, yang dasar-dasarnya terhunjam hanya di alam nyata, yang nasibnya ditentukan oleh corakan ideologi (ideological paradigms).

Pandangan-alam Islam tidak boleh menerima pemisahan antara kerohanian dan keduniaan, atau diberikan bergantung kepada jangka masa sejarah. “Apa yang dimaksudkan dengan ‘pandangan-alam’ menurut tinjauan Islam, adalah pandangan mengenai hakikat dan kebenaran semesta yang nyata pada mata hati kita menerangkan hakikat wujud semesta; ini kerana Islam merencanakan wujud semesta seluruhnya.” Sumber pandangan mengenai hakikat dan kebenaran ini adalah wahyu atau tanzil yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur tersebut ilmunya berdasar kepada yakin. Dalam perenggan yang terdahulu kita telah pun merujuk secara umum tentang kebangkitan sains apabila kita memperkatakan mengenai pengertian kedua-dua Yunani dan Barat mengenai pandangan-alam dan perkembangan ilmu pengetahuan sains kemudiannya.

Walau bagaimanapun, ilmu mengenai kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan. Mutlak tidak boleh dicapai hanya melalui akal fikiran sahaja; ini mengakibatkan keraguan (doubt). Keraguan inilah yang membuka ruang kepada pendapat-pendapat yang berpunca dari tekaan dan agakan (speculation). Akibatnya, ilmu mengenai perkara-perkara yang asasi dicurigai kebenarannya, sementara teori-teori dan idea-idea baru dirumuskan dan menghasilkan pengetahuan-pengetahuan yang baru yang juga tertakluk kepada keraguan. Wahyu tidak berlawanan dengan akal; akal pula mampu memahami kebenaran-kebenaran wahyu. Sesungguhnyalah, unsur-unsur asasi yang ditayangkan oleh wahyu dan dibantu oleh pentafsiran dan pernyataan Rasulullah menzahirkan hakikat ilmu-ilmu sains Islami. Hakikatnya, inilah yang membawa kepada faham yang menyifatkan sains itu sebagai suatu kefarduan.

Pendapat yang berpengaruh dalam sains Barat adalah bahawa sains Islam secara umumnya tidak mempunyai sebarang nilai lebih dari penerusan sains Yunani, dan para filsuf sains Muslim hanyalah para penukil yang menyampai dan menurunkan sains mahaguru Yunani purba sahaja. Pendapat ini mengandaikan bahawa sains Islam berkembang bebas tanpa bergantung kepada ilmu-ilmu wahyu, dan para ilmiah Muslim tidak memiliki sebarang perkara yang baharu untuk disampaikan, dan tidak menyumbang sebarang fikiran yang ‘hebat’. Pendapat ini seterusnya mengandaikan ‘sains Islam’ tidak pernah dan tidak mungkin wujud, yang membawa kesimpulan bahawa persekitaran pemikiran Islam bersifat kaku dan beku.

Walau bagaimanapun, pendapat-pendapat seperti ini yang mempersenda pencapaian kaum Muslimin tidak memiliki bukti-bukti yang sah. Paksi ajaran wahyu yang kekal yang tidak dapat dirobah, dan kefahaman kalbu yang diperkenan oleh wahyu, pasti telah membelah peradaban Yunani. Oleh itu, keserupaan antara sains Yunani dan Muslim tidak boleh diandaikan sekadar penerimaan menyeluruh sains Yunani oleh kaum Muslimin. Betapa silapnya sangkaan bahawa ilmuwan Muslim meminjam segala-galanya dari ilmuwan Yunani, walaupun kita bersetuju bahawa mereka ada meminjam beberapa kebijaksanaan para ilmuwan silam.

Abu Hurayrah melaporkan Rasulullah bersabda: hikmah itu adalah barang hilang bagi seseorang Mukmin, di mana sahaja ia dijumpai, dia boleh mengambilnya, kerana dia lebih berhak terhadapnya.

Sekiranya unsur-unsur tertentu sistem falsafah Yunani didapati oleh kaum Muslimin sebagai bertentangan dan berlawanan dengan unsur-unsur dasaran pandanganalam Islam, unsur-unsur tersebut akan dibuang, ataupun dirobah kepada bentuk yang lain oleh ‘ilm al-kalam supaya idea-idea tersebut serasi dengan asas-asas istimewa dalam unsur-unsur dasar pandangan-alam Islam. Akan tetapi, kalaulah andaian kita tadi benar, maka apakah pengertian sains menurut Islam? Apakah unsur-unsur yang membezakan sains Islam dengan sains Barat? Apakah yang menyebabkan kelainan sains Islam?

Abad-abad sebelum kedatangan Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazzali al- Tusi (450-505 H/1058-1111 M) umpamanya, teriring dengan keghairahan akal budi dan kehebatan duniawi dunia Islam, telah menghasilkan sehimpun ilmu pengetahuan falsafah dan sains yang akan kekal meterai pengaruhnya terhadap tamadun Barat lebih daripada mana-mana tamadun sebelum dan sesudahnya. Persoalan genting paling utama yang mendepani para filsuf Muslim sebelum kedatangan al-Ghazzali adalah bagaimana untuk menyerasikan keesaan mutlak dan maha sempurnanya Tuhan dan keperbagaian makhluk tanpa memahami sebarang pembahagian dalam Diri-Nya.

Masalah yang sama telah membingungkan Yunani purba dari Aristotle hinggalah Plotinus. Sungguhpun para filsuf Muslim menerima dan mengiktiraf sejumlah asas-asas pemikiran Aristotle, mereka tidak memperkembangkan asas-asas tersebut sekadar untuk meneruskan pemikiran Yunani tanpa sebarang idea-idea baru, terungkap sama dalam tatacara Logos atau Nous agar tunduk kepada tuntutan pemikiran mantiq semata-mata. Sebaliknya, idea-idea dan penjelasan-penjelasan baru telah diberi secara yang memenuhi tuntutan akal dan tidak melanggar ajaran-ajaran al-Quran. Dalam hal ini, para ilmuwan Muslim berjaya merumuskan satu sistem baru yang amat berbeza berbanding dengan penghasilan para pendahulu mereka bangsa Yunani.

Sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, kebolehan manusia untuk berbahasa lazimnya menyifatkan manusia sebagai haiwan al-natiq. Tetapi bagaimana pula mantiq ini berkebolehan menjadi pencetus perkembangan sains dan peradaban sedangkan perkembangan ilmu dan peradaban ini hanya menjadi nyata lebih kurang dua ribu tahun dahulu? Hakikatnya ialah para tokoh-tokoh cendekiawan dan ilmuan Yunani contohnya, telah lama menerajui bidang mantiq sebelum kedatangan Islam, tetapi perkembangan ilmu dan peradaban Yunani terhad kepada kawasan yang di bawah kedaulatannya? Mengapa pula ia tidak menerajui seluruh pelosok dunia? Jadi apakah bezanya dengan fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam?

*Ilmuwan

Sebenarnya tokoh-tokoh ilmuwan seperti Plato dan Aristotle telah menghasilkan beberapa buku yang memperkenalkan betapa pentingnya ilmu mantiq. Tetapi oleh kerana pandangan alam semesta Yunani jauh berbeza daripada pandangan alam semesta Islam, Aristotle kurang berkeyakinan dari segi bagaimana rujukan kepada ilmu mantiq harus dilakukan. Disebabkan keghairahan para penterjemah Arab terhadap karya-karya agung Yunani ini, maka sebilangan besar hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Lebih tepat lagi, hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani tersebut bukan hanya diterjemahkan, malah ianya dihalusi dan difahami mengikut acuan pandangan alam semesta dunia Arab.

Buku-buku rujukan yang dihasilkan dalam bentuk Isagogue mula diperkenalkan dalam kurun ketiga Masihi. Ia dihasilkan oleh tokoh mantiq Porphyry bagi mentafsirkan isi kandungan buku-buku tokoh tersohor Aristotle. Selain daripada Porphyry, buku-buku rujukan dalam bidang mantiq telah dihasilkan oleh Zeno, ahli-ahli sufastaiyyah dan para cendekiawan ilmu hisab. Terjemahan Isagogue hasil tulisan Prophyry yang paling awal ke dalam bahasa Syriac dihasilkan oleh Ibas sebelum kurun kelima masihi. Selepas itu, terdapat banyak terjemahan ke dalam bahasa Syriac oleh Athanasius, dan selepas beliau terdapat Ammonius, tetapi terjemahan-terjemahan beliau berdua telah pun dibuat mengikut acuan fahaman pandangan alam semesta Islam. Terjemahan ke dalam bahasa Arab bermula dengan Muhammad ibn al-Muqaffa’ dalam kurun yang kesembilan masihi, sehingga Abu Uthman al-Dimashqi dalam kurun yang kesepuluh. Hasil usaha para penterjemah tersebut tidak terhad hanya kepada kerja-kerja menterjemah, malah sebahagian besar daripada terbitan buku-buku yang dihasilkan mengandungi tafsir. Sebahagian besar buku-buku tersebut adalah usaha daripada para tokoh ilmuwan agung seperti, al-Kindi, Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, Abu Bishr Matta ibn Yunus, al-Farabi, Zakariyya Yahya ibn ‘Adi, al-Khwarizmi, ibn ‘Abbad, ibn Zur‘ah, ibn Sawar, ibn Sina, al-Ghazzali, ibn al-Haytham, ibn al-Tayyib dan ibn Bajjah. Tulisan-tulisan sedemikian telah berterusan sehingga kurun kedua puluh di mana hasil tulisan yang disertakan tafsir digunakan sebagai buku rujukan di dalam madrasah-madrasah di setiap pelosok dunia Islam.

Sebentar tadi saya telah pun mengemukakan soalan berkenaan dengan perbezaan antara fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam berkenaan dengan ilmu mantiq. Maka demi memenuhi tuntutan kewarasan akal, seseorang itu perlu memahami perbezaan pandangan alam semesta mengikut acuan Yunani dan Islam.

Soalan-soalan asasi berkaitan wujud manusia dan peranannya, perbincangan- perbincangan ilmiah tentang Allah sebagai Tuhan bagi alam semesta seluruhnya dan sebagai sumber segala ilmu semuanya telah dijawab secara langsung oleh al-Quran.

Sejajar dengan itu, ilmuwan Muslim, bila memperjelas idea-idea baru, telah dibantu oleh bahasa al-Quran yang mempersembahkan peristilahan baru yang amat berlainan dari peristilahan Yunani sama ada dari segi bentuk mahupun maknanya yang menurut konteks. Ini tidak pula bermakna yang istilah-istilah Yunani semuanya diganti dengan bahasa al-Quran, kerana istilah-istilah Yunani yang telah diperarabkan masih lagi merupakan sebahagian daripada ilmu-ilmu pengetahuan Muslim. Soalan yang mesti ditanyakan adalah sejauh mana istilah-istilah yang telah diperarabkan itu mempengaruhi ilmu pengetahuan dan sains; adakah makna-maknanya masih sama dengan apa yang difahami oleh orang-orang Yunani dalam konteks maknanya dan dalam bentuk katanya? Dalam perenggan-perenggan yang terdahulu, kita telah pun menyatakan bahawa timbulnya sains Muslim adalah hasil dari unsur- unsur utama pandangan-alam Islam. Pandangan-alam itu sendiri mestilah mempunyai bahasa yang mencerminkan Islam dan unsur-unsur utamanya; justeru, sains tersebut, untuk layak disebut ‘Islami’ atau ‘Muslim’, mestilah memiliki bahasa cerminan yang sama.

Sesungguhnya bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Parsi, Melayu, Uthmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan alam Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa-bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian.

Merujuk kepada khazanah sains tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang sains mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya sains mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang sains mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu sains mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana sains mantiq mengkaji fikiran manakala sains bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu sains mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-dua sains tersebut, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat.

Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tiada membawa kepada faham yang bermakna. Keadaan ini juga telah membawa kepada keruntuhan tradisi ilmuwan (scientific tradition).