Menelusuri faham negara Islam

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Melihat perkembangan dunia kebelakangan ini, usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan untuk menilai semula sebahagian faham-faham falsafah yang asasi.

Kita berasa terpanggil untuk mengenal pasti sekiranya usaha- usaha berkenaan tidak memenuhi piawaian ilmu yang tulen sejajar dengan apa yang dikehendaki takrif, sehingga mengakibatkan kekeliruan, salah tanggap, salah faham dan percanggahan; ataupun usaha-usaha berkenaan telah pun diberikan takrifan yang jelas serta membuahkan kefahaman, ketepatan dan penyelesaian.

Selain daripada itu kita bercadang membahaskan persoalan ini dalam rangka bagaimana globalisasi difahami. Globalisasi itu sendiri, bagaimanapun, suatu faham yang kabur, yang masih cuba ditangani oleh dunia Islam hari ini.

Sering kali kita mendengar ucapan-ucapan yang menekankan kelebihan menuntut ilmu supaya kaum Muslimin berupaya membebaskan diri dari kemiskinan dan kejahilan seterusnya berupaya membangunkan diri mereka demi maruah umat. Kita cukup sedar bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang meletakkan tradisi ilmu pada maratib tertinggi dalam setiap ciri kehidupan. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa ilmu, lantaran kepentingannya, adalah prasyarat keadilan.

Yang kita maksudkan dengan ilmu ialah tanggapan terhadap sesuatu yang diperoleh dengan kedatangan rupa sesuatu itu bersekali dengan maknanya dalam akal. Apabila akal menanggapi makna dari apa yang ditanggapinya, faham-faham yang bermakna akan diperoleh. Pemerolehan makna dari faham-faham pula bergantung kepada takrif yang benar dan sah.

Ini membawa kita kepada persoalan utama: Adakah ‘negara Islam’ suatu faham? Jika demikian bagaimana mentakrifkannya? Apakah unsur-unsur asasinya, atau lebih tepat lagi apakah prasyarat ‘negara Islam’? Apakah unsur-unsur asasinya? Adakah mereka sama atau diperoleh dari unsur-unsur asasi pandangan hidup Islam? Dengan mengandaikan bahawa unsur-unsur asasi berkenaan telah ditakrifkan, ataupun prasyaratnya dipenuhi, bagaimana pula difahami ‘keislamannya’? Apakah yang dimaksudkannya?

Mari kita mulakan dengan mengatakan takrif ‘Negara Islam’ bergantung sebahagian besarnya kepada pandangan ilmuwan mana yang dipakai. Memadai kalau dikatakan bahawa modenis Muslim adalah golongan pertama yang membahaskan persoalan ‘Negara Islam’. Faham pemodenan Islam sebenarnya berakarumbikan salah faham terhadap penguasaan Barat terhadap bumi Islam. Salah faham ini akibat salah tanggapan terhadap sejarah Dunia Barat dan sifat sebenar masyarakatnya. Golongan modenis Islam salah faham bahawa apa yang membolehkan masyarakat Barat menguasai dunia Islam ialah ciri-ciri khusus yang mereka miliki. Oleh itu, mereka menyimpulkan, sekiranya kaum Muslimin mahu kembali berkuasa, apa yang perlu dilakukan ialah meniru ciri-ciri khusus itu. Bagi mencapainya mereka bertungkus-lumus berusaha menjayakan apa yang dinamakan ‘kebangkitan Islam’, dengan harapan merampas semula kuasa siasah dan akliah dari Barat.

Walau bagaimanapun, kesalahan terbesar mereka ialah andaian mereka bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kekuasaan dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat, unsur-unsur yang disangka penyebab kepada kelemahan kuasa siasah kaum Muslimin.

Memadai kalau dikatakan, apa yang dikatakan ‘kebangkitan Islam’ itu hakikatnya adalah kerosakan ilmu.

Kita boleh katakan bahawa unsur yang menyatukan sesuatu tamadun itu, sama ada Islam mahupun Barat, ialah kerangka pemikiran yang kita namakan ‘pandangan alam’ (worldview). Pandangan alamlah yang mentakrifkan budaya dan sejarah sesuatu tamadun. Sudah pasti kita maksudkan dalam soal ini wujud perbezaan antara tamadun. Apakah perbezaannya?

Pandangan alam Barat adalah suatu jelmaan sejarah, dalam kata lain: Ia dibentuk secara berterusan oleh suatu siri tradisi akliah yang setiap satunya dibentuk oleh gagasan ideologi yang diperoleh dari budaya dan kerangka pemikiran sains tertentu. Ia bukanlah diperoleh dari wahyu, oleh yang demikian ia tidak tetap, bergantung kepada pembentukan ideologi-ideologi baru yang tidak kunjung padam. Tanpa panduan wahyu; pastilah tiada apa yang boleh dinamakan unsur-unsur asasi dalam pandangan alam Barat.

Keadaan adalah sebaliknya apabila berbicara tentang pandangan alam Islam. Kita menegaskan bahawa pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh budaya atau kemelut masyarakat, dan ia tidak bergantung kepada sejarah atau peristiwa penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itulah yang membuahkan budaya dan tamadun. Ia dibina di atas wahyu, yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam berkenaan, yang kesemuanya diketahui secara yakin.

Kita nyatakan sebelum ini bahawa golongan modenis Islam mengandaikan bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kuasa dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat. Kita tidak menafikan fakta sejarah bahawa Barat mula meminjam unsur-unsur dari dunia Islam seawal abad ke-10 Masihi seterusnya memperkenalkannya kepada negara-negara berkenaan. Unsur-unsur yang dipinjam itu kebanyakannya adalah institusi yang terhasil dari kefahaman terhadap suatu pandangan alam. Menyedari perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat, Barat memberi tafsiran dan kefahaman baru terhadap unsur-unsur tersebut, berdasarkan pandangan alam mereka, seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh yang demikian, sekiranya kini kita mahu secara semberono mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir-semula berdasarkan pandangan alam Islam, apa yang bakal diperoleh pastinya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.

‘Negara’ (dawlah) menurut tafsiran moden merujuk kepada suatu badan yang amat bergantung kepada institusi bank, dari mana negara berkenaan meminjam sejumlah wang yang banyak. Pihak bank pula tidak keberatan untuk memenuhi permintaan berkenaan. ‘Negara’ yang kini menjadi peminjam terbesar akan melaksanakan projek raksasa, yang hasilnya akan digunakan bagi membayar faedah untuk institusi bank, yang akan membahagikan pula kepada para penyimpan dan pemegang saham. ‘Negara’ kemudiannya akan mengenakan cukai kepada rakyat bagi membolehkannya berterusan membayar faedah kepada bank. Hutang berkenaan, yang biasanya dinamakan hutang negara, takkan selama-lamanya selesai dibayar, khususnya pada zaman sekarang yang dikenali dengan zaman globalisasi.

Difahami

Istilah dawlah bagi merujuk kepada masyarakat awal Islam, pada pengetahuan saya, tidak pernah digunakan dalam hadis. Hanya kemudian istilah ini digunakan. Istilah ‘negara’ (state) seperti yang difahami sekarang digunakan di Eropah pada kurun ke-17. Sifat utamanya pada zaman moden ialah sebagai badan pentadbir yang membuat undang-undang, atau badan yang menggubal undang-undang melalui perwakilan yang dipilih secara demokrasi. Oleh yang demikian, dan menurut kefahaman kita, tidak kiralah autokrasi atau demokrasi, selagi sesebuah negara itu diberikan kuasa menggubal undang-undang, sesuatu yang sebenarnya hanya milik Allah, ia adalah sesuatu yang asing bagi Islam.

Modenis Muslim, walau bagaimanapun, mengandaikan semua faham boleh diislamkan. Buktinya, mereka mengatakan Islam itu merujuk kepada suatu kepercayaan dan suatu sistem, manakala negara (state) adalah kaedah pelaksanaannya. Mari kita selidiki makna hadis Rasulullah: Islam adalah agama fitrah. Istilah ‘fitrah’ memberi erti kecenderungan semula jadi semua manusia. Sesuatu sistem, sebaliknya, sama sekali bertentangan dengan kecenderungan semula jadi ini. Negara yang berdasarkan sistem sedemikian pastilah sebuah negara yang kejam dan mengamalkan kuku besi. Hakikatnya di Madinah, Rasulullah berjaya membentuk suatu masyarakat yang mengambil tanggungjawab terhadap nyawa sendiri, nyawa jiran-jiran dan nyawa manusia keseluruhannya.

Kerajaan Islam memiliki suatu sifat istimewa yakni ia mengamalkan campur tangan yang terhad. Pemerintah mempunyai beberapa tanggungjawab: Mengutip dan membahagikan zakat, jizyah dan kharaj, melantik imam sembahyang, mengesahkan ketibaan dan penghabisan bulan Ramadan, melantik kadi – bukan untuk melaksanakan undang-undang negara kepada rakyat, tetapi – sebagai perantara antara pihak yang berbantah bagi menyelesaikannya dengan bantuan syariah, bukan melalui syariah. Yang pentingnya perbalahan itu hendaklah diselesaikan dengan semangat kasih sayang, yang mengandungi unsur kemaafan dan kemurahan.

Apa yang akan terjadi jika tujuan syariah (Maqasid al-Syariah) disalahfahami atau difahami secara harfi seperti yang dilakukan oleh golongan modenis? Lihat sahaja bagaimana Maqasid al-Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikan, ia hanya merujuk kepada individu. Tambahan pula perlindungan terhadap akal terletak kepada kebebasan berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap Islam, seolah-olahnya Islam dalam keadaan terancam dan kemungkinan pupus. Hak asasi manusia pula difahami sebagai perlindungan terhadap nyawa. Difahami sedemikian, sekali lagi ia merujuk kepada individu. Menjamin pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan lain-lain difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap generasi akan datang. Akan tetapi bagaimana mahu melindungi generasi masa hadapan sekiranya mereka tidak diberi pendidikan sewajarnya?

Sekiranya masyarakat berilmu yang dihajati ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Pertama, mesti ada institusi pengajian lanjutan yang berkewibawaan tinggi yang dipimpin oleh para ilmuwan atau ulama yang tinggi kelayakan, perwatakan dan keupayaan, dan disokong pula oleh sekumpulan individu yang mendukung pemikirannya. Apabila wujud institusi sedemikian, pihak berkuasa tidak sepatutnya campur tangan sekiranya ia terbukti berjaya. Sebaliknya, pihak berkuasa mesti berhati-hati menghadapi pihak yang hasad dengki serta gemar menabur fitnah kerana gila kuasa. Para ilmuwan yang dilantik sebagai profesor pula mesti memiliki kelayakan tulen; pelantikan mereka tidak dilakukan kerana pandangan siasah atau hubungan persahabatan.

Dengan menegaskan Islam sebagai sistem golongan modenis mengandaikan Islam itu seolah-olahnya manusia yang berakal, yang boleh membuat keputusan dan melaksanakan tindakan. Tambahan pula mereka mendakwa agama Islam memerintahkan kaum Muslimin menubuhkan negara dan peraturan-peraturan berkaitan negara berkenaan yang diperoleh dari Islam. Sekali lagi mereka mengandaikan agama Islam itu mampu berfikir dan bertindak. Andaian begini adalah satu bentuk syirik, walaupun mereka mungkin boleh memberi alasan bahawa bahasa yang digunakan adalah berbentuk kiasan sahaja. Para hukama Islam masa lalu tidak pernah menggunakan nama Islam apabila membahaskan tentang unsur-unsur asasi agama. Mereka lebih suka mengatakan: “firman Allah Taala dalam kitab-Nya yang Mulia”, atau, “Sabda Rasulullah (s.a.w.)” bagi mengelakkan dari sebarang unsur syirik. Ada banyak ayat yang diketahui umum tentang menunjukkan kepada kaedah- kaedah pemerintahan dan mengamalkan kuasa. Demikian juga banyak ayat yang menggariskan peraturan-peraturan berkaitan aspek-aspek tertentu siasah.

Istilah ‘politik’ dalam bahasa Inggeris, walau bagaimanapun, memberi erti kebiasaan semasa di mana wakil-wakil rakyat bersaing bagi dipilih oleh rakyat, dan apabila dipilih mereka terpaksa menghadapi selok-belok perbankan dan kuasa korporat, menerima hakikat penguasaan birokrasi perkhidmatan awam ke atas proses siasah, pakatan dan sekutu yang sentiasa berubah, dan tekanan untuk dipilih semula setiap empat tahun.

Rahsia agama Islam ialah setiap Muslim terlebih dahulu adalah pemerintah diri sendiri berpandukan ajaran agama Islam. Apa yang menjadikan masyarakat Islam dinamik dan sihat ialah hakikat bahawa setiap lelaki dan wanita memikul tanggungjawab terhadap diri sendiri dan terhadap persekitaran mereka, dan jika perlu mengambil tanggungjawab kerana meletakkan seorang pemerintah zalim pada tempatnya. Hanya rakyat yang menjalankan peranan seorang khalifah ke atas diri masing-masing sahaja layak dipimpin oleh khalifah yang mewakili Nabi Muhammad. Untuk melakukannya kita mesti memahami bagaimana menggunakan bahasa yang betul agar difahami bagaimana Rasulullah dan pemimpin-pemimpin awal kaum Muslimin memahami hakikat manusia dan peranannya dalam masyarakat.

Sekali lagi golongan modenis menegaskan bahawa Islam tidak boleh wujud dan berfungsi melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan. Tentunya kaum Muslimin mesti hidup dalam masyarakat di mana seorang pemimpin dilantik. Akan tetapi, bagaimana pula dengan sifat-sifat mulia lain yang juga dituntut oleh Islam: Pemurah, berani, sabar, pemaaf, mengalu-alukan orang asing, memberi makan tetamu, menjaga orang miskin dan balu, mengajak ke arah Islam, mengalu-alukan saudara dengan senyuman, lemah-lembut terhadap wanita, memuliakan yang tua, dan berbudi pada kanak-kanak? Semua ini adalah juzuk-juzuk ajaran Islam dan berulangkali disebut dalam al-Quran dan hadis. Kalaulah diterima pandangan para modenis bahawa Islam tidak mungkin wujud dengan bermakna melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan, kita sebenarnya menyangka bahawa manusia itu tidak ubah seperti mesin.

Sekarang sampai kita kepada persoalan apa yang menjadikan sesuatu itu ‘Islami’ (Islamic). Istilah ‘Islami’, bertentangan dengan apa yang difahami golongan modenis, bukan bererti sesuatu yang dikaitkan dengan upacara. Sebenarnya ‘Islami’ membayangkan amalan, yang terhasil dari unsur-unsur asasi pandangan alam Islam. Bercakap tentang negara, istilah ‘Islami’ pada dasarnya merujuk kepada tindakan-tindakan negara, yang berkait dengan kaedah pemerintahan seperti ditakrifkan oleh unsur-unsur asasi pandangan alam. Sistem pemerintahan ini menggariskan rangka, huraian, asas, tiang-tiang dan alat-alat negara. Ia menggariskan asas penubuhan sesebuah negara yang istimewa dan tersendiri, berbeza sama sekali dari mana-mana sistem pemerintahan yang ada, memandangkan kepada pandangan alam yang menjadi terasnya. Oleh kerana istilah ‘Islami’ merujuk kepada tindakan dan amalan, mesti ada sistem perundangan, yakni syariah. Tetapi, syariah bukanlah keseluruhan Islam. Kepercayaan bahawa negara Islam terbina hanya dengan melaksanakan syariah tanpa mentafsirkan sistem itu dengan tafsiran yang berwibawa adalah mengelirukan dan kolot.

Unsur

Para ilmuwan Islam, dalam usaha pencarian ilmu, bergantung kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu dan difahami berdasarkan prinsip-prinsip akal. Dalam kata lain, para ilmuwan Islam pada dasarnya bergantung kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau dan modenis sebaliknya, bergantung kepada makna harfi wahyu yang ditanzilkan. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan segala kesan pemikiran qiyasi, dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Akibatnya, mereka tidak berupaya membangunkan epistemologi, dan ini menjadikan ilmu mustahil diperoleh. Kita telah nyatakan sebelum ini bahawa pemerolehan ilmu bukan sahaja asas sesuatu tamadun, bahkan ianya merupakan suatu budaya yang mentakrifkan Islam.

Ketegangan yang berlaku dalam Dunia Islam hari ini adalah berpunca dari kegagalan kaum Muslimin mengenali pemikiran yang berasaskan qiyas. Apa yang masyarakat umum lihat sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari persoalan ‘semantik’ pada hakikatnya adalah merupakan hasil salah tanggapan terhadap faham falsafi. Golongan modenis, yang percaya bahawa jalan kepada penguasaan semula kaum Muslimin ke atas Barat ialah dengan mengguna pakai dan meniru ciri-ciri khusus yang ditemui dalam tamadun Barat, bukanlah sebenarnya ilmuwan. Epistemologi Barat bukan berdasarkan qiyas dan pemikiran qiyasi, sebaliknya dialektik atau jadal dan hujah dialektika atau jadal. Akibatnya tidak mungkin dapat dibina dan ditakrifkan faham falsafi yang benar dan sahih kerana faham-faham ini bergantung kepada makna diri yang sentiasa berubah-ubah. Sebagai contoh, kebebasan yang diperjuangkan oleh negara Barat tidak mengandungi unsur tanggungjawab, dengan itu ia diandaikan sebagai suatu hak semata-mata. Menurut pandangan alam Islam, faham hak berkait dengan tanggungjawab. Hak-hak manusia menurut kefahaman negara Barat hanya mengisbatkan hak. Sebaliknya, apabila pandangan alam Islam berbicara tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Kalau kita menyelidiki etimologi dan epistemologi istilah ‘amanah’ kita akan lihat kaitannya dengan istilah-istilah ‘iman’, ‘amin’, dan ‘aman’. Iman, yang merupakan asas Islam, mensyaratkan pengakuan terhadap kebenaran (al-Haqq). Oleh itu, sebelum berbicara tentang hak, terlebih dahulu diterima dengan sedar tanggungjawab. Dengan itu suatu keadaan yang benar (amin) akan terhasil dari keadaan aman dan tenteram. Semua ini akan membuahkan keadilan.

Kesimpulannya, kalau kita amat-amati bagaimana faham negara Islam ditakrifkan oleh golongan modenis kita dapati ia jauh tersasar dari apa yang dapat dikatakan Islami. Kalau dilihat dari sudut Maqasid al-Syariah, pandangan alam Islam dan unsur-unsurnya, jelmaan apa yang dinamakan negara Islam itu tidak sepatutnya menjadi penghalang kepada kemajuan dan kebebasan.