Permata perundangan Islam

Oleh Syed Ali Tawfik Al-Attas

Semenjak dari kecil lagi Imam al-Shafii sudah dididik dengan ajaran al-Quran. Ibu beliau, seorang wanita yang warak, telah membesarkan sendiri Imam al-Shafii dan beliaulah yang bertanggungjawab menanamkan sifat memuliakan adab dan mencintai ilmu.

Dalam pada usianya yang masih muda Imam al-Shafii telah merantau mencari alim ulama bagi menghilangkan dahaganya yang tak pernah habis terhadap ilmu. Pengalaman pertamanya bermula di Madinah, apabila beliau menghadiri suatu majlis di mana Imam Malik membacakan sejumlah ratusan hadis di hadapan pengikutnya. Beliau amat mengagumi kebijaksanaan Imam Malik dan mengeluarkan jarinya lalu ‘menulis’ dengan jari tersebut di atas tapak tangannya. Perbuatan beliau itu telah mencuri perhatian Imam Malik. Selepas mengakhiri khutbahnya itu, beliau telah bertanya Imam al-Shafii berkenaan kelakuannya ‘menulis’ dengan jarinya. Imam al-Shafii menjawab bahawa beliau telah menulis semua hadis-hadis yang diperjelaskan oleh Imam Malik itu tadi semasa khutbahnya. Pada awalnya, Imam Malik mencurigai kesahihan penjelasan Imam al-Shafii itu tadi lalu meminta beliau menunjukkan tapak tangannya. Jelas bahawa tiada satu benda pun yang tertulis di atas tapak tangannya. Imam Malik mula menjadi marah dan tersinggung kerana telah menanggap bahawa si Imam al-Shafii telah mempersendakannya, lalu mengarah supaya Imam al-Shafii meriwayatkan kembali semua yang telah disampaikannya semasa berkhutbah tadi. Imam al-Shafii terus meriwayatkan semula semua yang telah disampaikan oleh Imam Malik tanpa melupakan satu patah perkataan pun yang membuatkan Imam Malik amat kagum terhadap kekuatan ingatan dan kecerdikan Imam al-Shafii yang luar biasa. Beliau seterusnya menjemput Imam al-Shafii supaya tinggal sementara bersamanya di Madinah; jemputan itu diterima dengan penuh rasa gembira. Dalam masa yang amat singkat Imam al-Shafii telah menghafal kitab Muwatta’ Imam Malik, lantas beliau meneruskan perjalanannya ke Kufah bagi melanjutkan tuntutannya. Di sana beliau bertemu dan menjadi tetamu Imam Muhammad. Mungkin di sinilah dapat dilihat tanda-tanda awal kehebatannya yang kemudiannya melahirkan suatu gagasan pemikiran yang mantap berdasarkan pemikiran qiyasi berkenaan al-Quran dan sunah.

Sunah

Seabad setelah wafat Rasulullah (s.a.w.) tiada lagi para sahabat yang hidup bagi menyampaikan perkhabaran baginda. Walaupun nas al-Quran tidak diragui keasliannya, maksud dan kaitannya dengan perundangan Islam yang diasaskan di atasnya, tetap tertakluk kepada pentafsiran. Pada satu pihak lagi, sunah belum lagi disempurnakan nas dan maknanya, dan akibatnya periwayatannya tidak diberikan tumpuan. Persoalan sekarang bukan lagi sama ada sesuatu perbuatan atau tindakan itu Islami atau tidak, sebaliknya bagaimana boleh dibuktikannya, dan sejauh mana keyakinan berkenaannya boleh dicapai.

Orang yang mendepani cabaran itu, dan pada masa sama telah mengasaskan suatu bidang ilmu yang baru, adalah tidak lain dari Imam al-Shafii. Dalam karyanya, al-Risalah, beliau mentakrifkan kaedah-kaedah qiyas dari nas, dan menggariskan syarat-syarat penggunaannya serta amalannya yang sah. Beliau menghalusi hujah dan dalil-dalil sunah, dan menyamakannya dengan al-Quran dari segi kekuatan perundangan; istihsan, yang beliau anggap tidak sah; khabar berkenaan sahabat, yang beliau anggap lemah melainkan disokong oleh sunah; dan ijma, yang beliau anggap tidak wujud kecuali dalam soal ibadat tertentu dan periwayatan al-Quran sahaja.

Menyentuh berkenaan qiyas al-Shafii berkata: “Qiyas adalah kaedah istinbat yang berasaskan kepada keadaan selari yang wujud dalam al-Quran dan sunah yang merupakan sumber kebenaran.” Seterusnya beliau menggariskan dua syarat qiyas. Pertama, bahawa Allah dan Rasul-Nya sama ada telah mengharamkan sesuatu kelakuan atau perbuatan melalui suatu nas yang jelas ataupun mengharuskannya melalui kefahaman akal. Kedua, seseorang mungkin mendapati bahawa perbuatan tertentu mempunyai persamaan hanya dalam satu wajah sahaja, dan tiada perbandingan yang dekat dapat dibuat. Dalam keadaan sedemikian qiyas sewajarnya diamalkan atau dikenakan kepada perbandingan yang paling hampir.

Menurut Imam al-Shafii terdapat dua sudut pandangan dalam ilmu perundangan: yang pertama ijma, dan yang kedua ikhtilaf. Kita maklum bahawa kitab suci al-Quran itu keseluruhannya ditanzilkan dalam bahasa Arab. Kita juga maklum bahawa yang nasikh dan yang mansukh dari kitab Allah, tugas-tugas yang diwajibkan melalui tanzil, akhlak, panduan, dan apa yang dibenarkan. Kita juga maklum kedudukan Rasul seperti apa yang dinyatakan dalam kitab-Nya dan dalam sabda Rasulullah; apa yang Dia maksudkan dengan perintah-perintah-Nya, kepada siapa dikenakan, sama ada kepada semua ataupun sebahagian; kewajipan mentaati keputusan Rasul seperti yang diperintahkan Allah; juga kita ketahui perumpamaan-perumpamaan yang menunjukkan ketaatan kepada Allah dan bagaimana menjauhi maksiat kepada-Nya, juga bagaimana mengelakkan dari merugikan diri sendiri dan bagaimana menambahkan kecintaan kepada yang Maha Esa.

Dalam soal ini, yang boleh ditafsirkan mengikut keadaan ummah zaman sekarang, Imam al-Shafii memberi amaran kepada mereka yang memberikan hukum tanpa asas yang teguh; bahawa mereka hendaklah terlebih dahulu menguasai ilmu yaqini sebelum menceburkan diri dalam persoalan sedemikian. Berkenaan istihsan, yakni kaedah pengeluaran hukum di mana para fuqaha mengeluarkan pandangan tanpa berasaskan nas, ataupun terdapat dua nas satu daripadanya diutamakan, Imam al-Shafii berkata, “tiada sesiapapun seharusnya menggunakan istihsan kerana memutuskan hukum dengannya bermakna membuat hukum sendiri tanpa sebarang contoh perbandingan.”

Kurun ketiga hijrah menyaksikan kebanjiran masuk ilmu pengetahuan, sekali gus menjadikan masyarakat Islam masyarakat yang tinggi ilmunya. Perbahasan berkenaan al-Quran, sama ada dicipta ataupun qadim, yang berkesudahan dengan kemenangan pandangan kedua telah turut mempengaruhi pemikiran fiqh. Penerbitan al-Risalah oleh Imam al-Shafii telah menarik minat para pemikir sama ada penentang ataupun penyokong. Sebahagian bangkit mempertahankan fahaman bebas dan berhujah menentang ijma dan kemungkinannya, manakala yang lain bangkit menyokong pandangan Imam al-Shafii.

Beberapa wajah kalam

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Zahirnya pemikiran Islami yang terawal, muncul di luar Semenanjung Tanah Arab berkisar tiga lapangan. Medan pertamanya adalah bidang hukum-hakam perundangan.

Dalam mendepani keadaan dan persoalan yang baharu, tanpa kewujudan Rasulullah untuk diminta ajaran atau dirujuk nasihatnya secara peribadi, kaum Muslimin perlu menterjemahkan matlamat agama Islam kepada ketetapan undang-undang yang mampu untuk menangani keadaan-keadaan yang baharu dalam hidup seharian dan mencipta penyelesaian bagi persoalan-persoalan tersebut. Untuk itu mereka perlu mengenal pasti dan menjawab persoalan-persoalan yang berhubung dengan matlamat atau maqasid al-shari‘ah, periamalan insan, makna kewajipan, kebaikan dan keburukan, serta menetapkan peraturan dan kaedah untuk memahami wahyu. Justeru mereka bertekun untuk menghurai dan memantapkan ilmu mantiq, satu kaedah peraturan yang tertib lagi selaras dengan tatabahasa Arab, untuk mengatur kefahaman mereka terhadap makna-makna yang disampaikan menerusi bahasa, kesimpulan makna-makna tambahan, kaedah mengeluar atau menarik kesimpulan, dan cara untuk menilai kebenaran dan hakikat yang boleh diselidiki atau diukur sukat. Cabaran-cabaran tadi, dan usaha yang ditumpukan oleh kaum Muslimin dalam menghadapinya, telah menghasilkan satu falsafah yang bersifat meyakinkan, munasabah pada akal, dan berasaskan kepada penyelidikan akliah yang cergas lagi ligat dalam memenuhi keperluan satu tamadun yang sedang subur dan makmur.

Medan kedua juga bertalian dengan hal ehwal dalaman kaum Muslimin; iaitu, kecenderungan untuk memikirkan secara mantiqi dan menyusun hakikat-hakikat dan kebenaran-kebenaran yang terungkap dalam pandangan alam yang baru yang diperkenalkan oleh agama Islam. Wahyu itu lazimnya ditanzilkan dalam ruang lingkup yang tertentu; yakni, maksudnya ditujukan kepada keadaan yang tertentu. Sesuatu wahyu yang tertentu tidak dimaksudkan untuk semua atau segala keadaan. Tanzil itu sendiri juga tidak mengatur dan menjeniskan segala keadaan agar dengannya wahyu tersebut secara tertib boleh diguna pakai ke atas segala hal ehwal. Sebaliknya, sesuatu wahyu yang tertentu diturunkan berkenaan dengan satu jurusan atau hal dalam hidup manusia, di tengah-tengah pancaran hangat gelanggang hayat, yang menyingkap lekuk paling gelita dan puncak tertinggi kehidupan. Usaha untuk mengatur dan menjenis, untuk mengenakan sorotan tanzil kepada keadaan yang lain dari yang asal adalah tugas kesarjanaan dan pemikiran yang dipandu oleh pedoman wahyu.

Dalam medan yang ketiga, kaum Muslimin zaman awal telah berdepan dengan orang-orang Yahudi, Sabi‘in, Kristian dan Majusi yang mempersoalkan dakwaan-dakwaan yang dibuat oleh agama Islam, dan menuntut jawapan yang memuaskan hati sebelum mereka boleh memeluk kepercayaan yang baru itu. Lazimnya, kalangan yang baru memeluk agama Islam akan memiliki kefahaman terdahulu (agama lama) yang mempengaruhi faham mereka terhadap kepercayaan yang baharu (agama Islam). Apabila orang-orang yang baru memeluk agama Islam itu banyak berfikir mengenai soal-soal yang sukar dalam memahami kepercayaan baru Islam, tidak dapat tidak terhasillah pandangan dan pendapat yang silap.

Kalam acapkali ditakrifkan secara harfiah. Walau bagaimanapun, dalam ruang lingkup makalah ini, saya akan berusaha untuk memajukan takrifnya yang harfiah dengan maknanya yang hakiki. Untuk yang demikian, kita perlu menyelidiki faham bahasa, dalam maknanya yang umum dan khusus.

Mempersempitkan faham makna kalam dengan mendakwa ia secara harfiah sebagai memberi erti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, sekiranya dinilai dari segi nahu adalah menghina bahasa Arab ke tahap paling rendah. Sebaliknya, kalam sewajarnya membawa kepada erti faham “pembicaraan yang penting yang munasabah pada akal, yang menatijahkan kesimpulan yang diyakini sebagai benar dengan menggunakan ilmu mantiq.” Maka itulah istilah Mutakalliman digunakan untuk golongan yang beriltizam dalam menekuni kalam. Justeru, kaedah tertib yang selaras dengan tatabahasa Arab, yang cukup mantap dalam kefahamannya terhadap pengertian dan makna kebahasaan yang diperjelaskan secara mantiqi. Istilah yang betul bagi “pembicaraan” adalah nutq, kerana istilah ini sangat tepat untuk menyampaikan pengertian tadi. Kalam tidak harus difahami hanya bererti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, jika tidak kita harus dengan alasan yang sama mengandaikan bahawa binatang juga mempunyai kalam. Walaupun binatang tampak boleh bercakap dan dilengkapi dengan kemampuan percakapan, ia tidak dengan kemampuan untuk berbicara secara yang munasabah pada akal yang dirangkum dalam kehalusan mantiq. Justeru, istilah nutq digunakan dengan tepat sekiranya difahami dalam ruang lingkup tadi.

Seperti yang sudah sedia maklum, Ali ibn Ismail al- Ash‘ari memulakan kerjayanya sebagai penganut muktazilah dan seorang pelajar kepada Abu Ali al-Jubba‘i, aliran Basrah. Pada usia empat puluh tahun, beliau meninggalkan aliran Muktazilah dan menentang pendapat-pendapat aliran tersebut. Rasa tidak puas hati dengan asas-asas Muktazilah itu tentunya merujuk kepada ajarannya yang memutlakkan lunas-lunas keadilan dan kebaikan, tetapi sanggahannya meluas ke perkara-perkara yang lain juga.

Mengenai keesaan Tuhan, al-Ash‘ari bukan sahaja menentang aliran muktazilah, tetapi beliau menghuraikan dengan panjang lebar satu aliran kefahaman yang lengkap untuk menyanggah aliran-aliran yang lain dan menyampaikan ajaran agama Islam secara akliah. Faham agama Islam bahawa Allah adalah Pencipta segala merupakan terusan kepada faham Tuhan sebagai Pemilik Alam Semesta, Maha Pemelihara lagi Maha Berkuasa. Tidak ada satu sebab yang dengan sendirinya wajib berlaku; ketertiban dan aliran sesuatu sabab adalah mumkin, ditentukan oleh Tuhan agar wujud sebagaimana adanya. Bertentangan dengan filsuf Yunani, al-

Ash‘ari mengajar bahawa maddah tidak menjelmakan kewujudan maddah yang lain, tidak juga ia menyebabkan maddah yang lain berubah. Ini sama dengan menafikan hukum sebab-akibat kerana Tuhanlah yang menentukan semua itu. Dengan alasan yang lebih munasabah, al- Ash‘ari tidak membicarakan soal hukum alam tabii, sebaliknya beliau memilih untuk membicarakan berkenaan sunatullah dalam alam tabii. Acapkali didakwa bahawa al-Ash‘ari meminjamnya daripada filsuf Yunani, walhal hakikat yang sebenarnya adalah sebaliknya. Ajaran atomisme Yunani berpendapat bahawa atom- atom itu adalah kewujudan yang dinamik yang dengan sendirinya mengandungi keupayaan untuk berubah. Atom-atom adalah sebahagian daripada maddah yang dianggap dinamik dan berupaya untuk menjelmakan kewujudan yang lain. Atom-atom, menurut pandangan al-Ash‘ari adalah mati, rengsa dan tidak memiliki keupayaan untuk bergerak tanpa perbuatan Tuhan terhadap mereka.

Sewaktu membaca karangan al-Ash‘ari Kitab al-Luma’ yang membicarakan mengenai al-Quran dan Iradat Tuhan, saya jadi terpegun. Dalam menghadapi segala persoalan yang merintang, al-Ash‘ari dengan mahirnya bertahan dan menewaskan apa yang tampaknya tidak terfahamkan. Bila ditanya mengenai sifat-sifat Tuhan, Yang Maha Hidup, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Mendengar, Yang Maha Adil, dan selainnya, al-Ash‘ari telah berhujah dengan mentakrifkan sifat-sifat yang menjadi lawan kepada sifat-sifat tadi. Tetapi, apabila ditanya mengenai keadilan:

“Bantahan: Maka penafian bahawa Tuhan sentiasa berlaku adil memaksa bahawa Dia boleh berlaku zalim atau lemah.”

Jawabnya: Penafian keadilan tidak menyebabkan perlu mensabitkan pernyataan yang sebaliknya iaitu sifat lemah; ini kerana tidak ada jenis keadilan yang Tuhan tidak boleh kuat kuasakan atas kita berserta kelemahan. Maka penafian keadilan tidak menyebabkan perlunya pensabitan yang sebaliknya iaitu kelemahan. Ia juga tidak menyebabkan perlunya pensabitan kezaliman, kerana manusia mungkin tidak berlaku adil, tatkala tidak terhasil darinya keadilan yang diperoleh atau dikuatkuasakan olehnya, akan tetapi tidak berlaku zalim.”

Justeru, saya sampai kepada pengertian bahawa al-Ash‘ari berhujah seperti ini berlawanan dengan ajaran muktazilah yang menyatakan bahawa Tuhan mesti berbuat baik, kerana Dia adalah Tuhan, dan Dia adalah Tuhan Yang Adil, Dia tidak punya pilihan kerana untuk memerikan-Nya dengan sifat yang bertentangan dengan sifat keadilan, sama ada sifat lemah atau sifat zalim, adalah satu perkara yang mustahil. Walau bagaimanapun, al-Ash‘ari tidak bersetuju berkenaan apa yang Tuhan “wajib” melakukan. Pendirian al-Ash‘ari adalah bahawa Tuhan berbuat sekehendak diri-Nya. Pihak yang menyoal mengandaikan bahawa sifat-sifat Tuhan adalah serupa dengan sifat-sifat kejadian jasadi. Bagi manusia keadilan ada lawannya; iaitu kezaliman. Justeru keadilan telah ditakrifkan sebagai keadaan di mana tempat yang betul bagi sesuatu adalah dikenali. Tuhan Yang Maha Bijaksana tidak mungkin untuk ditakrifkan lain daripada bersifat adil kerana ini tidak syak lagi akan memaksa satu yang mustahil. Al-Ash‘ari berhujah bahawa tidak wajar untuk mensyaratkan apa-apa kepada Tuhan Yang Maha Mutlak. Sekiranya Tuhan tampak seperti berbuat yang buruk, ini pada hakikatnya adalah bertentangan dengan sifat-sifat-Nya walaupun mungkin, dan apa yang tampak sebagai buruk kepada kita mungkin sama sekali tidak buruk pada hakikatnya.

Faham-faham ini telah dihuraikan dengan panjang lebarnya oleh para penuntut dan pengikut al-Ash‘ari dalam satu aliran penuh yang mereka pupuk dan kenal pasti sebagai aliran Islami Ahl al-Sunah.

Kereta Islami bawa keaiban

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PAGI Ahad muncul kembali. Hujan yang bermula malamnya tadi berterusan hingga ke pagi hari. Langit masih mendung berawan; suria mentari sudah tidak kelihatan buat kesekian kali dan hari. Semua itu bukanlah cara yang meriah untuk menyambut ketibaan hari baru; yang pastinya, hari-hari yang seperti itu bukanlah hari yang ceria dan menggirangkan. Sama seperti suasana cuaca ketika itu, perasaan saya sendiri berada dalam ragam yang tidak menentu. Sedikit sahaja jolokan yang mengganggu cukup untuk menyinggung perasaan saya. Mungkin akibat keadaan yang agak membosankan pagi itu, saya mengambil keputusan untuk membaca akhbar, maka gangguan yang tersebut pun muncul. Daripada perasaan yang asalnya tidak menentu, hati saya bertukar menjadi marah dan berasa dihina. Mungkin para pembaca tertanya-tanya, apakah yang secara tiba-tiba menyebabkan perasaan saya berubah? Mudah kata, kalaulah saya tidak membaca New Sunday Times keluaran 11 November itu, kemungkinannya makalah saya hari ini akan berkisar di sekitar mauduk yang lain.

Yang menyebabkan saya berasa marah, berang dan dihina adalah isi berita “Proton akan mengusahakan kereta berkonsepkan ‘Islam’ ” (Proton to work on ‘Islamic’ car concept). Laporan Bernama dari Teheran menyebut bahawa “Malaysia, dengan kerjasama Iran dan Turki merancang untuk menghasilkan kereta Islami bagi pasaran global.” Ini berasaskan pernyataan yang diberi oleh Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. Datuk Syed Zainal Abidin Syed Mohamed Tahir. Walau bagaimanapun, beliau tidak pula mendakwa yang saranan tersebut dicadangkan dari hasil fikirannya sendiri. Sebaliknya, menurut laporan itu, saranan tersebut dicetuskan oleh Iran. Nampaknya kereta itu “dijangka akan memiliki ciri-ciri Islami seperti kompas, bacaan kiblat dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung.” Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. seterusnya menyatakan “rancangan untuk menghasilkan kereta Islami menyediakan kesempatan dan peluang yang bagus untuk semua yang terlibat,” mungkin merujuk kepada para pembuat kereta di Iran, para ahli perniagaan di Turki, dan Proton sendiri, di samping entiti siasah di negara-negara terbabit. Penelitian sepenuhnya terhadap berita itu menyerlahkan hakikat bahawa tumpuan sebenar rancangan tersebut bukanlah untuk menghasilkan kereta yang bersifat Islami (ini silap-faham yang akan saya kupas di bawah), tetapi sebaliknya menggunakan istilah “Islami” sebagai alat pengiklanan, semata-mata untuk laba dan keuntungan ekonomi.

Untuk kesekian kalinya, orang-orang Islam zaman ini menonjolkan bukan sahaja kejahilan yang amat sangat, tetapi juga kesombongan yang luar biasa dalam cara berfikir bahawa perdagangan yang didorong oleh laba harta-benda yang dipimpin oleh entiti siasah yang memburu kemegahan boleh menjadi wibawa ilmu. Yakni, wibawa ilmu dan kebijaksanaan untuk menganjurkan faham-faham (atau konsep-konsep) yang berhubung dengan persoalan-persoalan yang sebenarnya sama sekali tidak mampu mereka fahami. Menurut berita tersebut, Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. dilaporkan berkata, “kereta yang dimaksudkan akan mempunyai ciri-ciri Islami”; satu pernyataan yang mengandaikan bahawa beliau faham betul maksud yang terkandung dalam istilah ‘Islami’ seterusnya faham betul apakah pula ciri- ciri yang menjadikan sesebuah kereta itu bersifat ‘Islami’. Apakah pernyataan beliau itu betul? Adakah beliau benar-benar faham apa kandungan maknawi istilah ‘Islam’ dan ‘Islami’?

Bertentangan dengan kepercayaan ramai kaum modenis, istilah ‘Islami’ (Islamic) tidak merujuk kepada rupa bentuk upacara keagamaan (ritual aspect). Pada hakikatnya, faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada amalan (activity), iaitu perilaku yang terlangsung daripada unsur-unsur dasar pandangan alam Islam. Justeru itu, sesuatu amalan perlu kepada pengamal (actor). Sejauh yang berkenaan dengan berita tadi, istilah ‘Islami’ lebih merujuk kepada ciri-ciri (features) bagi benda yang tiada berjiwa (iaitu kereta), yang hampa dari pengamal dan kerana itu tidak boleh mengamal (act). Apa sebabnya saya menyatakan yang demikian? Ini jelas dari hakikat yang telah saya nyatakan lebih awal tadi, iaitu faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada perlakuan atau amalan yang mensyaratkan pelaku atau pengamal. Justeru menurut urutan mantiq, ini mensyaratkan wujudnya suatu perundangan yang tertib untuk mentadbirkan perilaku atau amalan tadi, iaitu syariah. Tetapi, bagaimanakah boleh untuk kita mengandaikan kemungkinan menganggap pengertian sebuah kereta yang dipanggil ‘Islami’ itu benar-benar wujud, sedangkan sebaliknya pengertian faham ‘Islami’ adalah berhubung dengan perlakuan atau amalan dan justeru itu aturan undang-undang (syariah); yakni, satu aliran (sistem) yang dijelaskan bukan sahaja selaras dengan kesarjanaan dan ilmu, bahkan ditakrifkan pengertian dan ketetapannya oleh unsur-unsur dasar pandangan alam Islam? Sekiranya para pedagang dan penguasa tersebut ingin berhujah mengenai perkara ini dengan saya dan mendakwa bahawa kemungkinan (yang karut) itu memang wujud, maka saya akan menyoal apakah unsurnya yang mentakrifkan dan menetapkan susunan struktur, huraian rupa, rukun dasar, tiang turus dan alat perkakas sistem tersebut yang khusus lagi berbeza, yang secara dasarnya berlainan daripada semua sistem perkeretaan (automotif) dalam dunia masa kini? Sangatlah jelas di sini bahawa mereka hanya memahami istilah ‘Islami’ yang dirujuk kepada jubah upacara (ritual cloak), bentuk luaran, dan dalam hal itu pun cara mereka menggambarkan bentuk luaran ‘Islami’, mahupun ‘Islam’ sendiri sangatlah karut. Bagaimanakah dengan memiliki “kompas, bacaan kiblat, dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung” akan menghasilkan kereta ‘Islami’ yang secara dasarnya berbeza daripada semua kereta lain? Mitsubishi, dalam menghasilkan kenderaan pacuan empat roda Pajero telah pun memasukkan kompas sebagai sebahagian daripada reka bentuknya. Para pereka bentuk kereta Jerman sekarang ini telah pun memasukkan sistem GPS yang mampu menunjuk arah kiblat dalam banyak kenderaan mewah mereka. Berkenaan ruang menyimpan pula, bagi sebahagian besar, kalaupun bukan semua, pembuat kereta telah pun mempunyai banyak petak dan ruang untuk menyimpan barang-barang, termasuklah tudung. Para pembuat kereta tersebut tidak menentukan secara khusus apakah barangan yang boleh atau harus diletakkan di dalam ruang simpanannya, terpulanglah kepada para pengguna untuk memutuskannya sendiri.

Adakah para pembuat kereta tersebut pernah mengiklankan kenderaan mereka sebagai bersifat ‘Islami’ hanya kerana mereka mengambil kira ciri-ciri itu? Jika jawapannya ‘tidak’, mengapakah pula kaum Muslimin beria-ia merasakan perlu untuk mencanangkan yang sedemikian?

Jadi satu lagi soalan yang penting timbul: Adakah kereta satu tempat yang wajar atau patut untuk menyimpan al-Quran? Siapa pun di kalangan orang Islam yang beradab akan faham bahawa ada tempat yang wajar untuk segala sesuatu. Sekali lagi, ‘tempat yang betul’ yang dimaksudkan di sini ditakrif dan ditetapkan oleh pandangan alam Islam dan unsur-unsur dasarnya.

Justeru, tatkala sesuatu diletakkan di tempatnya yang wajar selaras dengan pandangan hidup tersebut, maka terhasillah keadilan. Oleh kerana kita mengisbatkan wujudnya ‘tempat yang betul’ yang dapat dibuktikan, maka secara mantiqnya tentulah wujud pula ‘tempat yang salah’. Tempat yang salah itu tentulah tidak bersesuaian dengan pandangan hidup Islam dan unsur-unsurnya yang asasi sehingga melahirkan kezaliman, yang juga boleh dibuktikan. Al-Quran bukanlah seperti sebarang buku biasa yang boleh dibeli dari mana-mana toko dan gedung. Sebagai Kalam Allah, al-Quran wajib diberikan penghormatan yang selayaknya. Justeru, sesebuah kereta bukanlah tempat yang wajar untuk meletakkan al-Quran; cermin belakang sesebuah kereta juga bukanlah tempat yang sesuai untuk dilekatkan dengan ayat-ayat al-Quran. Jadi, cadangan untuk menghasilkan kereta yang mempunyai “ruang letak untuk menyimpan al-Quran” itu sendiri pada hakikatnya merupakan cetusan fikiran yang tidak senonoh, zalim, bertentangan dan berlawanan dengan rukyat Islam dan unsur-unsurnya yang utama. Maka dengan itu, jauh dari bersifat ‘Islami’, amalan menyimpan al-Quran dalam kereta pada hakikatnya sama sekali tidaklah Islami.

Apa yang telah saya bicarakan tidaklah sepatutnya disalahtafsirkan atau disalah tanggap sebagai satu serangan peribadi yang ditujukan terhadap 40 ahli rombongan para pegawai kerajaan dan perwakilan syarikat-syarikat swasta yang disebut dalam laporan akhbar itu. Ia juga tidak sepatutnya menimbulkan rasa gusar sama ada Syed Ali Tawfik Al-Attas, selaku orang perseorangan, bersikap kasar atau tidak adil dalam kecaman dan tegurannya.

Apa yang penting untuk dikhuatirkan di sini adalah, agama Islam dan unsur-unsurnya yang berkaitan, iaitu faham ‘Islami’, ‘pengislaman’, dan lain-lain unsur lagi, sedang dicemarkan oleh golongan yang tidak memiliki ilmu sedemikian dan tidak menyedari akan kejahilan mereka tidak memiliki ilmu yang benar (la yadri wa la yadri annahu la yadri). Agama Islam bukanlah agama untuk kalangan yang bebal dari segi akal dan fikiran; Islam juga bukanlah agama pelayan kepada permainan siasah atau cogan kata basi perniagaan dan ekonomi. Sesungguhnya penderitaan yang dialami oleh negara-negara kaum Muslimin pada hari ini – sama ada dari segi siasah, ekonomi mahupun pemikiran – adalah sebahagian besarnya disebabkan oleh para penganut agama itu sendiri dan bukan disebabkan oleh agama Islam itu sendiri.

Pada hemat saya, jauh dari mengangkat martabat kaum Muslimin dan dunia Islam, anjuran dan cadangan seperti 'kereta Islami' hanyalah memberi aib dan mengundang ejekan, serta mendatangkan cemuhan yang tidak kita perlukan.

Catatan kehidupan Al-Biruni

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PEMISAHAN ilmu kepada usaha-usaha yang menggunakan kaedah ilmiah (scientific method) dan yang tidak menggunakannya adalah fenomena moden. Ia muncul di Barat dengan kemunculan sains tabii pada kurun ke-16. Dengan kejayaan para ilmuwan membebaskan diri dari kongkongan gereja seterusnya membina suatu aliran yang utuh, “sains kemasyarakatan” menurut langkah yang sama dan di bawah kepimpinan Auguste Comte mereka membebaskan diri dari kongkongan yang sama seterusnya meletakkan ilmu berkenaan manusia di bawah bidang kemanusiaan (humanities).

Sains kemasyarakatan memisahkan dirinya dari kemanusiaan dan menggelarkan dirinya “sains” kerana ia mengguna pakai kaedah ilmiah, dan memastikan ia juga setaraf dengan sains tabii dalam soal taraf kesahihannya. Pada zaman yang dikuasai oleh faham romantik, ilmu kemanusiaan hanyalah merangkumi sisa-sisa dari apa yang dinamakan kehidupan manusia, yakni persoalan cita dan perasaan, harapan dan keindahan. Pembahagian yang dibuat ini bagaimanapun menjadikannya sesuatu yang bersandarkan pendapat semata-mata di mana kebenaran yang subjektif mungkin boleh disuarakan, tetapi tiada kebenaran objektif yang boleh ditemui.

Punca perkembangan ini ialah kaedah ilmiah; dan ia ditakrifkan sebagai kaedah bagi mengetahui hakikat kejadian melalui pemerhatian, andaian dan uji kaji. Kaedah ini seterusnya dicirikan oleh maklumat-maklumat dan bukti-bukti yang bersifat material semata-mata yakni boleh ditanggapi oleh pancaindera dan boleh diukur kadarnya.

Para pemikir Muslim menimbulkan persoalan-persoalan besar berkenaan kesesuaian kaedah ilmiah ini apabila digunakan ke atas sains kemasyarakatan. Tidak kurang pentingnya soalan berkenaan kemampuan kaedah itu apabila diguna pakai dalam bidang sains tabii pada zaman sains-sains yang sunyi nilai dan akhlak, memandu dunia ke arah kebinasaan. Teguran-teguran seumpama ini, walau bagaimanapun, tidak menjejaskan pemerhatian, andaian, dan uji kaji berdasarkan maklumat-maklumat inderawi yang boleh diukur. Sebagaimana ia, langkah- langkah yang digunakan ini sah dan terpelihara dalam usaha memperoleh ilmu. Persoalannya, adakah kaedah ini ciptaan Eropah moden semata-mata?

Istilah ilm atau fiqh pada mulanya diguna oleh kaum Muslimin bagi merujuk kepada ilmu berkenaan wahyu, maklumat-maklumatnya, tradisinya dan makna-maknanya. Justeru makna harfinya terpelihara. Ia mula memperoleh makna istilahi apabila diguna bagi merujuk kepada syariah. Kini ia bermakna ilmu yang diperoleh secara istidlal, dengan mengkaji bukti bagi mengetahui apa yang tidak diketahui. Istidlal mengandaikan pemerhatian maklumat dan pengkajiannya menerusi uji kaji, ukuran dan pemerhatian lanjut. Perbezaan seterusnya ialah antara istiqra’ dan istinbat. Yang pertama itu seerti dengan kaedah empirikal dan induktif manakala yang kedua seerti dengan kaedah analitikal. Bukti tentang dakwaan ini boleh ditemui di mana-mana, khususnya dan karya- karya perubatan Abu Rayhan al-Biruni.

BAHAGIAN SATU

Abu Rayhan Muhammad b. Ahmad al-Biruni, pada pandangan saya mungkin merupakan salah satu lambang teragung zaman keemasan sains tamadun Islam. Beliau cendekiawan agung yang dikurniakan berbagai- bagai kepandaian dalam bidang ilmu falak (astronomy), tabii (physics), kaji alam (geography), perubatan dan bidang-bidang ilmu lain. Beliau tokoh ilmuwan terulung pada zaman pertengahan tamadun Islam, salah satu zaman yang paling hebat dalam bidang reka cipta manusia. Walaupun tidak begitu dikenali berbanding Ibn Sina, kesarjanaannya dan pemerhatiannya yang tajam terhadap perubahan-perubahan masyarakat, dan yang lebih penting pencapaian-pencapaian saintifik yang diperolehnya meletakkannya pada kedudukan yang tinggi dalam sejarah pemikiran. Sebahagian sejarawan meletakkannya salah seorang saintis tamadun Islam teragung.

Al-Biruni dilahirkan pada tahun terakhir pemerintahan Khalifah al-Muti’. Tarikh sebenar kelahirannya tidak pasti. Walau bagaimanapun, menurut sesetengah sarjana beliau dilahirkan pada hari Khamis, 3 Zulhijah 362H, di Khwarizm, berdekatan Khira. Daerah ini merupakan pusat kebudayaan antarabangsa yang tumbuh hasil penaklukan. Khwarizm pernah menjadi sebahagian dari Khilafah Umayyah, akan tetapi semasa al-Biruni dilahirkan, ianya telah lama di bawah kuasa dinasti Parsi, Samani. Di bawah pemerintahan Samani, bandar-bandar Asia Tengah seperti Bukhara dan Samarkand mencapai kemuncak sebagai pusat kebudayaan dan kekayaan. Kesusasteraan, syair, serta berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan dinaungi oleh golongan pemerintah, termasuk pemerintah tempatan Khwarizm. Pada awal remajanya al-Biruni dipelihara oleh bapa angkatnya Abu Nasr Mansur b. Ali b. Iraq, kerabat diraja Khwarizm yang juga ahli ilmu hisab (mathematics) dan astronomi yang terkenal. Beliau bertanggungjawab memperkenalkan kepada al-Biruni geometri Euclid dan astronomi Ptolemy.

Al-Biruni boleh dibandingkan dengan berlian yang bergemerlapan. Pada zaman awalnya, al-Biruni begitu mengagumi para ilmuwan Yunani purba. Menurut Max Meyerhorf, pada pandangan al-Biruni bangsa Yunani adalah bangsa yang paling terkehadapan dan cemerlang dalam soal keilmuwan, mereka mengangkat martabat ilmu ke tempat tertinggi dan memajukannya ke tahap yang sempurna. Walau bagaimanapun al-Biruni menentang falsafah silogistik dan rasionalistik Aristotle, menghormati pencapaian saintifik kaum Stagira, dan berbeza pendapat daripada kaum Peripatetik dalam soal-soal besar seperti makna kejadian dan soal keabadian alam. Dia juga membuat kajian mendalam terhadap al-Razi dan penulis- penulis lain yang dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran Hermetik.

Peristiwa-peristiwa yang mengubah struktur siasah Asia Tengah pada penghujung kurun ke-10 memberi kesan langsung kepada kehidupan ilmiah al-Biruni apabila penguasa tempatan Khwarizm berpaling memberi ketaatan kepada Dinasti Samani. Al-Biruni meninggalkan negaranya dan membawa diri ke bandar Rayy di mana dia menemui penaungnya yang baru Shams al-Ma‘ali, pemerintah Jurjan dan Tabaristan. Raja ini merupakan pemerintah kejam dan al-Biruni tidak selesa berada di bawah naungannya, tambah pula pertukaran pemerintah menyebabkan dia kehilangan penaung yang diperlukan bagi meneruskan kajiannya. Dengan itu dia kembali ke Khwarizm pada tahun 1012. Satu lagi perubahan siasah berlaku pada 1017. Kali ini membawa kesan yang amat besar yang mengubah kehidupannya: Penaklukan Khwarizm oleh tokoh teragung pada zaman itu, Mahmud Ghaznawi.

Mahmud Ghaznawi (998-1030M) adalah hasil dan sekali gus orang yang bertanggungjawab mengubah institusi-institusi siasah di Asia Tengah, Parsi dan India Utara. Mahmud dikenali dalam sejarah India sebagai penjarah yang mabuk darah, akan tetapi terkenal sebagai penaung seni, sastera dan sains. Pada zamannya, dia mengumpulkan di istananya para ilmuwan dan penulis teragung. Ibn Sina telah pun menyelamatkan diri ke istana pemerintah Buwayh di Parsi, manakala sesetengah ilmuwan yang lain datang secara sukarela dengan harapan mendapat naungan diraja. Sesetengah yang lain pula semata-mata terperangkap apabila Mahmud mencari orang-orang yang berbakat di bandar-bandar yang ditaklukinya. Al- Biruni termasuk dalam golongan ketiga ini. Pada masa itu dia telah dikenali sebagai ahli astronomi, matematik dan falsafah dan apabila Mahmud menakluki Khwarizm, dia dibawa ke Ghazna pada tahun 1017M. Ini bukan bermakna dia ditawan; sebaliknya pemerintah mahukan kehadirannya di istananya, dan satu-satunya peluang untuk dia meneruskan kajian dan penulisannya ialah dengan menyertai rombongan Mahmud.

Tidak banyak maklumat berkenaan kehidupan al-Biruni di Ghazna manakala rujukannya kepada Mahmud adalah berlapik dan kabur. Yang jelas al-Biruni tidak sukakan Mahmud dan sentiasa dalam ketakutan terhadap apa yang Mahmud mungkin lakukan terhadapnya. Walau bagaimanapun, kegilaan Mahmud terhadap penaklukan membuka ruang kepada al-Biruni mencapai cita-cita ilmiahnya kerana ia membolehkannya menjelajah negara-negara asing. Tidak banyak maklumat yang diperoleh berkenaan kerja-kerja yang dilakukan al-Biruni semasa menyertai rombongan Mahmud pada 1030M. Pada masa inilah Mahmud hampir setiap tahun menyerang wilayah-wilayah raja-raja India, dan hampir pasti al-Biruni menyertainya, mungkin sebagai ahli astronomi atau astrologi. Al-Biruni tidak mengagung-agungkan kemenangan para penakluk, atau berpandangan bahawa tamadun yang lebih besar membawa kebaikan kepada yang lebih kecil. Dalam keadaan sedemikian al-Biruni memulakan pengkajiannya terhadap tamadun India, dan di sebalik kekangan tugas- tugasnya terhadap Mahmud dia tidak melepaskan peluang keemasan yang diperolehnya itu.

Pengukuran adalah perkara asasi dalam kaedah ilmiah al-Biruni. Baginya, pengukuran jarak bukan sahaja penting dari segi kegunaan: Ia adalah cara yang penting bagi menyatakan kebenaran. Ilmu yang diperoleh melalui geometri selaras dengan hakikat alam itu sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh keyakinannya bahawa bilangan daun sesuatu bunga mengikut undang-undang geometri. Dia juga mengkaji bidang graviti khusus (specific gravity). Berikut ialah penjelasan kaedah yang beliau gunakan:

Pertama dia menimbang jisim itu dalam udara, kemudian menimbangnya dalam air dengan meletakkannya dalam bekas kon yang ditebuk lubang padanya pada ketinggian tertentu. Seterusnya dia menimbang air yang diganti oleh jisim tadi dan dari berat air itu dia mengetahui berat jisim. Kemudian dengan membahagikan berat jisim di udara dengan berat air berkenaan, dia memperoleh graviti khusus jisim itu, ataupun lebih tepat lagi bahan yang membentuk jisim itu.

Bahan-bahan yang diperoleh melalui kajian teks banyak didapati dalam bukunya. Al-Biruni bagaimanapun tidak bergantung hanya kepada perpustakaan dan hasil kajian orang lain. Dalam kitabnya, al-Saydanah fi al-Tibb, al-Biruni menyatakan keraguannya terhadap pengumpulan buku untuk perpustakaan serta menunjukkan kecenderungannya terhadap ingatan. Perpustakaan, katanya, terdedah kepada bahaya kebakaran, kehilangan akibat kecurian atau kemusnahan.

BAHAGIAN DUA

Dari sekian banyak karya peninggalan al- Biruni dalam bahasa Arab dan Sanskrit, terdapat satu senarai (catalogue) lengkap yang dikatakan mengandungi tidak kurang dari 60 folio yang elok cetakannya, ianya adalah kitab al-Saydanah fi al-Tibb, usahanya yang terakhir yang dimulakan pada penghujung usianya seperti beliau nyatakan pada awal pengenalan buku berkenaan.

Kitab al-Saydanah boleh dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama merupakan pengenalan kepada ilmu farmasi, farmakologi dan terapi perubatan, yang dilengkapi takrif dan penjelasan sejarah yang berguna. Selanjutnya, buku berkenaan farmasi dan materia medica telah sampai kepada kita dalam bentuk draf yang dinukilkan oleh al- Biruni sendiri yang menambahkan catatan- catatan sisi tidak lama sebelum kematiannya.

Seperti penulis-penulis Muslim yang datang kemudian, al-Biruni memanfaatkan kitab al-Nabat karangan Abu Hanifah al-Dinawari, juga tulisan al-Razi. Al-Biruni memetik dua tulisan al-Razi, kitab al-Saydanah dan kitab al-Abdal dan menyatakan:

“Aku telah melihat dua karya Abu Bakr al-Razi tetapi aku kurang berpuas hati terhadapnya. Apa saja yang aku ingat aku tambahkan padanya untuk diulangkaji kembali, untuk aku dan rakanku, supaya dia dapat mengenal pasti apa yang aku katakan sama ada berpunca dari kelalaian atau kelemahan ingatanku.”

Sebaik mungkin al-Biruni memastikan dia mengikuti tradisi: Dia menyusun materia medica berkenaan mengikut susunan huruf seperti dilakukan Ibn Sina, Ibn al-Baytar dan al-Ghafiqi. Dia juga menyenaraikan istilah lain bagi setiap dadah yang disenaraikan, biasanya dalam bahasa Yunani, Syria, Parsi, Sogdi, Sindhi, Hindi, Khwarizmi (dan dalam keadaan tertentu, Tirmidhi).

Selain tersusun mengikut urutan huruf, senarai panjang materia medica secara umumnya merangkumi perbicaraan tentang khasiat dan pandangan penulis-penulis lain tentangnya, selaras dari segi rangkanya dengan Medical Formulary al-Kindi. Adalah tugas yang besar untuk memahami sepenuhnya ruang lingkup maklumat yang terkandung dalam buku itu, istilah-istilah yang digunakan dalam perbahasan etimologi tentang nama-nama dadah dan kata seertinya. Dalam kata al-Biruni sendiri:

“Satu kepayahan besar berkenaan bahasa Arab ialah banyak perkataan yang seerti dan seseorang itu mesti membezakan satu dari yang lain melalui perubahan bentuk (inflection) dan titik. Sedikit kecuaian dalam soal ini akan mendatangkan kekeliruan dan kekaburan. Seseorang itu tidak dapat memastikan apa sebenarnya yang dimaksudkan dan kecuaian seperti ini malangnya begitu berleluasa di kalangan kita. Sekiranya ini tidak berlaku, karya-karya yang ditinggalkan para ilmuwan Yunani yang diterjemah ke bahasa Arab sudah mencukupi. Malangnya kita tidak dapat bergantung kepadanya; tambah pula kerana pembetulan dan pindaan dimasukkan dalam karya-karya mereka, kita tidak lagi memperoleh manfaat penuh.”

Seperti dinyatakan sebelum ini kitab al- Saydanah al-Biruni boleh dibahagikan kepada dua bahagian utama. Yang pertama, satu pengenalan dan lima bab yang padat di mana al-Biruni menjelaskan kaedah-kaedah dan kajian yang dilakukan, pendekatan dan perancangannya, termasuk sahabat dan pembantunya al-Shaykh al-Nasha‘i, dan matlamat-matlamat mereka dalam menghasilkan suatu kesimpulan yang munasabah. Al- Biruni mengutamakan pendekatan yang berasaskan “pengalaman sendiri” dan menekankan bahawa pengulangan cara itu akan melengkapkan ilmuwan dengan maklumat- maklumat yang tidak mungkin dilupakan, yang jika tidak terpaksa dirujuk berulang kali. Sikap ini berlawanan dengan sikap para pengumpul yang hanya mengulang kembali kesilapan-kesilapan yang terdahulu. Al-Biruni menyimpulkan perbahasan berkenaan dengan memetik kata-kata penulis Arab: “Kekayaan sebenar seseorang itu ialah ilmu yang tersimpan dalam ingatannya yang dapat dia gunakan dengan mudah bila-bila sahaja.”

Bahagian kedua mengandungi materia medica yang diatur dengan teliti berdasarkan susunan huruf. Dia telah membina aliran berikut, dan telah menjelaskan ciri-cirinya.

(1) Pertama, dia namakan ubatan berkenaan, kemudian senaraikan istilahnya dalam bahasa-bahasa lain.

(2) Berikutnya etimologi ubat berkenaan.

(3) Sumbernya, di mana diperoleh.

(4) Sifat ubat itu. Dia menggunakan kaedah pembahagian membahagikannya kepada galian, tumbuhan dan haiwan.

(5) Dia juga memberikan penjelasan morfologi terhadap dadah berkenaan.

(6) Turut disediakan ialah perbandingan antara jenis-jenis, dengan menekankan bahagian-bahagian yang digunakan, warna dan ciri-ciri luaran yang lain.

(7) Pertumbuhan, penyebaran, penanaman, pengumpulan dan penyimpanan ubat- ubatan asas (simple drugs) untuk kegunaan akan datang.

(8) Kerapkali dia memetik pengarang lain dalam bentuk prosa dan ayat, juga merujuk kepada penilaian yang mereka lakukan.

(9) Menyediakan asas kepada pemisahan farmakologi dari farmakognosi dalam usaha terancang bagi membuktikan sifat-sifat lahiriah ubat-ubatan asas (simples). Menurut Profesor Dr. Hamarneh, bahagian ini dari kitab al-Saydanah adalah salah satu yang terbaik dan yang pertama seumpamanya pernah ditulis dalam mana-mana bahasa sehinggalah kepada zaman kebangkitan Eropah.

Di samping nama-nama ubatan al-Biruni juga memberi penjelasan panjang terhadap setiap ciri ubatan berkenaan, dari etimologinya, sifat dan pembawaannya, hinggalah kepada ciri-ciri lahiriah, isi kandungan dan keracunannya. Tafsiran umum al-Biruni tentang keracunan dalam kitab al-Saydanah berasaskan, dengan sedikit pengubahsuaian, kepada teori-teori dan pegangan Hunayn al-Ibadi dan ilmuwan sezaman dengannya. Dalam bahagian ini, al-Biruni menjelaskan tentang beberapa ubatan asas (simple drugs) yang beracun atau mengandungi kesan sampingan yang membentuk keracunan.

Perbincangan itu mengandungi banyak pemerhatian asli yang disertai pandangan- pandangan yang menarik dan penting dari segi sejarah. Kelazimannya, dari daya usaha al-Biruni, dia akan menjelaskan asal-usul herba tertentu termasuklah kenyataan-kenyataan sejarah dan tafsiran-tafsiran ilmuwan lain. Dia turut menyertakan unsur-unsur budaya dan akhlakiah yang diselitkan bersama kegunaan dan khasiatnya. Ini dilakukan dengan penuh bijaksana dan ilmiah. Memetik satu contoh:

“Dikatakan bahawa chah (tea) adalah perkataan Cina merujuk kepada sejenis herba yang tumbuh di tempat tinggi di negara itu. Terdapat berbagai-bagai jenis yang dibezakan menurut warna: Setengahnya putih, ada yang hijau, ungu, kelabu dan hitam.

Orang Cina dan Tibet memasaknya, dan menyimpannya dalam bekas berbentuk kiub selepas mengeringkannya. Teh mempunyai ciri-ciri air dan mempunyai khasiat dalam mengatasi kemabukan. Dengan sebab itu ia dibawa ke Tibet di mana masyarakatnya kuat minum arak, dan tiada ubat yang lebih mujarab bagi mengatasi kesannya dari herba ini. Orang yang membawanya ke Tibet tidak menerima bahan tukaran lain selain dari kesturi. Dalam buku Akhbar al-Sin disebut bahawa harga 30 beg teh ialah sedirham, dan rasanya manis bercampur masam. Apabila direbus masamnya hilang... Seorang raja Cina yang marah terhadap seorang pegawainya telah membuangnya ke kawasan pergunungan. Pegawai itu mendapat demam dan pada suatu hari dengan susah payah dia berjalan dalam keadaan lemah menuju ke lembah gunung. Dia dalam keadaan lapar dan kebetulannya menjumpai pokok-pokok teh, lalu dimakan daunnya. Selepas beberapa hari demamnya mula berkurangan, lalu dia terus memakan dauh teh hinggalah sembuh sepenuhnya. Seorang pegawai lain kebetulan melalui tempat itu dan menjumpai pegawai yang sembuh itu lantas menceritakan kepada raja tentang apa yang berlaku. Raja memerintahkan kajian dilakukan terhadap teh dan tabib-tabib baginda menyenaraikan kebaikannya kepada baginda. Mereka juga memasukkan teh ke dalam kaedah perubatan.”

Banyak sebab kenapa al-Biruni mendapat pujian tinggi dari sarjana Barat seperti Dr. Edward Sachau, DeBoer dan lain. Dia tidak pernah sesat dalam hutan maklumat yang tidak perlu, sebaliknya memastikan langkahnya sentiasa berada dalam landasan pencari kebenaran. Penilaiannya yang objektif terhadap masalah semasa dan kontroversi menghalang tulisan-tulisannya dari dicemari racun dan sangkaan buruk yang membawa kepada sikap berat sebelah dan berpihak.

Secara semula jadinya, al-Biruni berbakat besar dalam ilmu sains tepat (exact sciences). Dari usia 17 tahun, dia arif bagaimana menentukan aras tempat, dan empat tahun kemudian menyempurnakan bulatan bertingkat (graduated circle). Astronomi, geodesi, meneralogi, botani, farmasi, tidak ada bidang yang tidak menarik minatnya dan tidak diberi sumbangannya. Deduksi dan intuisi sains fizikal dan tabii, dalam ruang lingkup masing-masing telah digunakan secara berterusan oleh al-Biruni.

Abdullah b. Mas‘ud meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Jangan berharap menjadi orang lain kecuali dalam dua keadaan. Pertama: Seorang yang Allah kurniakan kekayaan dan dia belanjakan pada jalan yang benar. Kedua: Seorang yang Allah kurniakan kebijaksanaan dan dia mengamalkannya dan mengajarnya pada orang lain.

Al-Biruni memiliki kedua-duanya, dan dia meninggalkan warisan yang akan terus dikaji dan dicontohi oleh generasi akan datang.

Tegur pemikiran, bukan peribadi

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Tidak berapa lama dahulu, saya dimaklumkan oleh seorang kenalan rapat bahawa Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menerima beberapa aduan daripada orang-orang tertentu berkenaan apa yang dianggap teguran saya terhadap pihak yang digelar ‘ulama’ berikutan penyiaran makalah saya “Mengubah Minda Melayu” (Mingguan Malaysia, 15 April 2007).

Nampaknya teguran-teguran yang terkandung dalam makalah itu dianggap serangan peribadi bukannya teguran membina. Ia juga dianggap terlalu umum kerana tidak dinyatakan secara jelas siapa orang yang dimaksudkan. Bolehlah dianggap sesetengah orang berasa marah terhadap kandungan makalah saya dan perasaan tidak puas hati itu akhirnya sampai ke telinga Perdana Menteri. Berikutan dari itu Perdana Menteri menasihatkan saya supaya menyatakan maksud saya secara lebih jelas pada masa hadapan. Inilah yang akan saya lakukan.

Saya bukannya tidak tahu siapa yang mengadukan persoalan-persoalan ini ke telinga Perdana Menteri; yang nyata mereka yang menganggap diri mereka tergolong dalam kalangan ‘ulama’ yang saya tegur itu, dan telah tersinggung terhadap pandangan saya tidak cukup berani menyanggahi pandangan-pandangan berkenaan serta mengemukakan pandangan balas yang membina, juga mereka tidak cukup bijaksana untuk memahami dengan tepat apa yang dinyatakan dan membezakan antara serangan peribadi dan teguran membina.

Tambahan pula, jelas sekali pihak yang menegur itu tidak membaca makalah saya, dan kalaupun mereka ada membaca, mereka tidak memahaminya. Berikutan penyiaran makalah berkenaan, saya terus-terusan mendakwa bahawa dunia Islam pada umumnya, khususnya mereka yang datang daripada kalangan yang digelar ataupun menobatkan diri mereka sebagai ‘ulama’, yang mendakwa diri mereka pewaris keilmuwan dan kewibawaan, telah memusnahkan epistemologi kaum Muslimin seterusnya bertanggungjawab terhadap kepapaan keilmuwan dan kemunduran akal yang begitu berleluasa hari ini.

Saya telah menegaskan bahawa sebenarnya para mutakalimunlah yang banyak berjasa membangun dan memajukan ilmu-ilmu kaum Muslimin. Manhaj keilmuwan mereka ditandai oleh kefahaman yang berwibawa terhadap pemikiran mantiqi selaras dengan ilmu wahyu, sesuatu yang diasaskan kepada qiyas. Seterusnya saya menegaskan apa yang didapati dalam ‘keilmuwan’ kaum Muslimin hari ini bukanlah berasaskan qiyas tetapi sesuatu yang telah dirosakkan oleh penggunaan khitabah (retorik) yang melampau, yang sebenarnya menjadi punca kegagalan membina takrif yang jelas, tepat dan padat dan kegagalan berhujah.

Justeru, saya telah menyimpulkan bahawa satu-satunya cara mengembalikan semula kecemerlangan keilmuwan ialah dengan menghidupkan kembali aliran arus akliah seperti yang dianjurkan oleh ulama besar masa lalu. Ini tidak bererti saya mengajak kembali ke zaman dahulu, tidak juga bermaksud saya mengajak kita membahaskan kembali perkara yang dibahaskan pada masa dahulu. Apa yang saya cadangkan ialah menghidupkan kembali aliran arus akliah yang dahulu, yang manhajnya menggunakan hujah qiyas.

Sekali lagi saya teringat kepada para ulama besar dahulu yang menjelaskan bahawa tujuan hujah ialah untuk mematikan pendapat lawan. Tetapi bagaimana caranya? Mungkin boleh kita katakan bahawa untuk mematikan pendapat lawan, mukadimah yang dikemukakan hendaklah sah dan benar. Tidak memadai bergantung kepada mukadimah-mukadimah yang sah semata-mata kerana ia masih membuka ruang yang luas kepada lawan untuk mematahkannya. Contohnya, kalau dikatakan, “Semua ikan hidup di laut”, “Paus hidup di laut”, oleh itu kesimpulannya, “Paus adalah ikan”.

Dari contoh ini orang yang bijaksana akan dapat mengenal pasti bahawa kesimpulan itu salah kerana paus pada hakikatnya adalah mamalia. Mukadimah-mukadimah yang dikemukakan, walau bagaimanapun, sahih tetapi tidak benar kerana masih wujud ruang untuk dipatahkan. Contoh yang diberikan ini walaupun mudah tetapi menepati maksud yang dikehendaki. Ia menunjukkan bahawa ini bukanlah yang dimaksudkan dengan manhaj qiyas.

Merujuk kepada aliran arus akliah kaum Muslimin yang berasaskan manhaj qiyas, saya berpandangan bahawa dunia Islam hari ini telah dipengaruhi oleh golongan modenis Muslim yang menolak qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (retorik). Banyak contoh boleh ditemui dalam tulisan-tulisan dan pandangan-pandangan mereka yang mendakwa diri sebagai pemilik kewibawaan ilmu dan kerohanian.

Contohnya baru-baru ini, dalam satu temu ramah yang disiarkan di sebuah akhbar, seorang yang mendakwa sebagai pemilik sah ijazah kedoktoran dianggap pemegang kewibawaan aliran arus akliah Islam dan mendakwa dirinya benteng institusi mufti.

Inilah rupa sebenar manusia yang mendakwa memahami pemikiran al-Ghazali tetapi dalam perenggan berikutnya bercakap tentang keperluan untuk “kembali kepada paradigma intellectual arus perdana Islam”. Sebelum itu beliau mendakwa memahami sejarah intelektual Barat. Akan tetapi beliau menggunakan istilah yang asing kepada aliran arus ilmu Islam seperti istilah ‘paradigma’. Jelas sekali beliau tidak menyedari bahawa istilah ini (paradigma) wujud secara khusus dalam falsafah sains Barat, bukan semata-mata istilah tetapi juga suatu faham falsafi merujuk kepada sekelompok kepercayaan baru yang tidak berasaskan tanzil serta sama sekali berbeza daripada apa yang diterima sebelum ini sebagai ilmu.

Jelasnya beliau tidak memahami pemikiran modenis. Tambahan pula beliau mencadangkan pengembalian kepada pemikiran Islam arus perdana. Kembali dari mana? Mungkinkah dari pemikiran modenis semasa tanpa menyedari bahawa beliaulah sebenarnya pencacai pemikiran itu tanpa memahaminya dan dengan tidak mentakrifkan aliran arus akliah yang datang sebelumnya. Bagaimana pula dengan pemikiran Islam arus perdana?

Saya sudah nyatakan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu” bahawa keperluan untuk mengubah akal fikiran Melayu timbul dari keinsafan bahawa sememangnya wujud masalah. Malangnya tiada sesiapapun yang sanggup menunjukkan puncanya. Saya telah menegaskan bahawa kehampaan pemikiran dan kekeliruan di kalangan kaum Muslimin adalah disebabkan oleh penyamar yang keliru, yang merampas kedudukan yang sepatutnya untuk yang benar-benar berilmu dan berwibawa untuk diri sendiri sedangkan dirinya tiada memiliki kewibawaan dan kelayakan. Inilah sebenarnya, pada pandangan saya, pemikiran arus perdana. Kenyataan ini walau bagaimanapun telah mengundang serangan peribadi yang keras daripada orang yang ditegur itu. Orang yang sama mendakwa dalam makalah yang dirujuk di atas bahawa, “Siapa yang tidak bersetuju, kita boleh berbincang dan bertukar fikiran. Kita perlu faham tradisi intelektual yang ada dan moden pun kita perlu tahu. Selepas itu kita menapis aliran tidak serasi dengan kita.”

Sedangkan dirinya, berdasarkan pengakuannya sendiri, tidak ingin dan tidak mampu memahami apa yang kita bicarakan. Beliau juga enggan berbincang dan bertukar fikiran. Beliau lebih berminat membuat serangan peribadi. Tambah lagi kenyataan “kita menapis aliran tidak serasi dengan kita” adalah kenyataan yang kabur. Siapakah “kita” yang dimaksudkan? Orang yang sama telah melantik dirinya sebagai pembela institusi mufti. Akan tetapi, apabila ditanya soalan-soalan berkaitan institusi mufti, ada kalanya beliau menjawab dengan merujuk kepada hubungan peribadinya dengan mufti-mufti tertentu.

Beliau menyeru supaya para mufti dihormati, terutama yang sudah berusia. Tidak pula dinyatakan bahawa mufti mesti dihormati kerana ketinggian ilmunya mungkin kerana beliau tidak menyedari bahawa bukan jawatan yang memberi nilai kepada seseorang, sebaliknya orang itulah yang memberi nilai kepada jawatan yang dipegangnya. Beliau juga jahil terhadap kata-kata Sayidina Ali: “Jangan kamu menghukum benar-salah sesuatu pada orang yang menyuarakannya tetapi kenalilah kebenaran nescaya kamu kenali siapa orangnya.”

Beliau kelihatannya membuat serangan peribadi terhadap Mufti Perlis. Ada beberapa pandangan Mufti Perlis yang saya tidak setujui sepenuhnya, tetapi saya sudah sampaikan pandangan balas saya itu kepadanya secara peribadi. Dan beliau mengalu-alukan teguran saya kerana saya melakukannya secara membina bukannya secara serangan peribadi mahupun sindiran. Makalah berkenaan juga ada menyatakan tentang “kebiadapan mula menonjol” merujuk kepada keadaan yang berlaku sekarang, dan menyimpulkan bahawa tamadun Melayu yang silam mempunyai “adab untuk menyelesaikan masalah”. Adakah dia faham makna dan hakikat yang terkandung dalam faham ‘adab’? Dari makalah itu kelihatannya beliau hanya memahaminya sebagai peraturan-peraturan semata-mata. Lebih banyak hujah dan teguran yang boleh saya kemukakan, akan tetapi sebilangan besar teguran tersebut sudah pun disempurnakan melalui penerbitan makalah di dalam akhbar Berita Harian (13 Ogos 2007). Akan tetapi, izinkan saya petik kenyataan Hamzah Fansuri, ulama besar dunia Melayu. Katanya: “Apabila ilmu yang benar itu sampai ke dada mereka yang dungu, ianya menjadi racun yang amat berbisa.”

Saya juga dimaklumkan bahawa seorang pengarah institut latihan perguruan, yang merupakan seorang yang agak dikenali di kalangan ahli-ahli siasah penting negeri Terengganu, melemparkan tohmahan-tohmahan terhadap saya. Ianya berkaitan dengan teguran-teguran yang kononnya saya buat terhadap ‘ulama’ dan ‘mufti’ dalam suatu syarahan di Kundasang, Sabah yang beliau hadiri. Dalam syarahan itu, dengan berhati-hati saya memberikan takrifan istilah ‘ulama’, dan kemudiannya membandingkan antara makna sebenar istilah itu berbanding dengan golongan yang mengangkat diri mereka ke kedudukan itu melalui pertolongan orang yang mereka kenali, seperti apa yang dibahaskan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu”.

Teguran saya bukan bersifat serangan peribadi tetapi terhadap pemikiran. Kalaulah pengarah yang berkenaan berasa pandangan saya itu tidak berasas, ataupun beliau berpandangan ia perlukan penjelasan lanjut, kenapa tidak dia bertanya terus kepada saya pada masa itu? Sebaliknya dia menunggu sehingga saya beredar sebelum menyuarakan pandangannya. Nampaknya beliau menyangka taraf ulama itu sama dengan fuqaha, ataupun makna kedua-dua istilah itu sama sahaja.

Kalau kita merujuk kepada ilmuwan sejati masa lalu, kita pasti akan dapati bahawa para fuqaha yang terkenal itu adalah juga mutakalimun, dan keahlian mereka dalam ilmu kalam itulah yang menjadikan mereka fuqaha yang ulung. Tambah pula ilmu fiqah yang mereka kuasai dan bahaskan itu sebahagian besarnya tergolong dalam fiqah akbar (fiqah besar). Sebaliknya, sebahagian besar fuqaha hari ini tidak layak digelar ulama berdasarkan alasan-alasan yang telah saya nyatakan dalam “Mengubah Minda Melayu”, manakala keahlian mereka kalaupun ada hanyalah berkisar permasalahan fiqah asghar (fiqah kecil).

Sebab itulah kaum Muslimin tidak mampu membina dan mengasaskan tradisi keilmuwan tulen. Fiqah asghar tidak mampu membina keilmuwan; ia hanya mampu membina peraturan-peraturan yang menjadi asas-asas tingkah laku. Ini tidak bermakna ianya tidak penting; apa yang kita maksudkan ialah sebelum asas-asas perilaku ini diwujudkan mestilah wujud ilmu yang benar yang hanya akan diperoleh sekiranya ada aliran arus akliah yang bersandarkan hujah yang betul dan penggunaan bahasa yang tepat. Pengarah yang disebutkan tadi juga dilaporkan mendakwa bahawa dalam syarahan berkenaan saya mengatakan wanita Islam tidak sepatutnya berhijab, dan saya menunjukkan ke arah seorang perempuan berbaju kurung sambil berkata pakaian itu sudah memadai dan sesuai dengan takrif kesopanan. Dia seterusnya menyatakan bahawa perempuan itu bukan beragama Islam, justeru tidak kena-mengena dengan pokok perbincangan. Saya menjangka dalam keadaannya yang ‘emosional’ dan ‘sensitif’ dia gagal memahami bahawa saya bukannya membuat perbandingan akidah.

Saya hanya menunjukkan kepada pakaian bukan kepada agama yang dianuti perempuan itu. Saya bertanyakan sekiranya baju itu digelar baju kurung, apa yang dikurung? Berkenaan dengan pandangan saya berkaitan soal hijab yang difahamkan sebagai menutup rambut kepala, apa yang saya sebutkan adalah terpulang kepada kaum hawa memilih sama ada untuk memakainya secara yang difahamkan itu tadi, atau sebaliknya. Akan tetapi, saya lebih dari bersedia untuk membincangkannya dengan pengarah berkenaan sekiranya itu yang dia mahu. Sekali lagi soal bagaimana istilah ulama dan fuqaha difahami pada hari ini adalah penting. Begitu juga soal kaitan dan perbezaan antara fiqah akbar dan fiqah asghar.

Malang sekali kelihatannya orang yang mendakwa dirinya ulama keberatan membahaskan buah fikiran saya dengan saya sendiri, juga enggan membahaskan sebarang pandangan yang dianggap terkeluar dari pemikiran Islam arus perdana, atas alasan ianya soal ‘sensitif’. Benarkah itu sebabnya, ataupun mereka sebenarnya takut diketahui siapa diri mereka yang sebenar? Pengarah berkenaan seperti juga seorang lagi seperti yang disebut di atas mendakwa diri mereka ‘tradisionalis’, yang sudah mengenali Islam sejak kecil lagi dan amat-amat memahaminya. Malangnya kedua-duanya kelihatan selesa bercakap-cakap di belakang serta melemparkan tuduhan dan menabur fitnah.

Sejarah Ringkas IImu Mantiq

Oleh DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS

Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.

Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.

Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:

“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.

Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.

Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.

Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).

Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.

Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.

Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.

Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.

Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.

Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.

Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.

Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.

Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.

Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.

Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.

Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.

Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.

Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.

Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.

Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.

Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.

Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.

Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.

Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.

Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.

Menelusuri faham negara Islam

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Melihat perkembangan dunia kebelakangan ini, usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan untuk menilai semula sebahagian faham-faham falsafah yang asasi.

Kita berasa terpanggil untuk mengenal pasti sekiranya usaha- usaha berkenaan tidak memenuhi piawaian ilmu yang tulen sejajar dengan apa yang dikehendaki takrif, sehingga mengakibatkan kekeliruan, salah tanggap, salah faham dan percanggahan; ataupun usaha-usaha berkenaan telah pun diberikan takrifan yang jelas serta membuahkan kefahaman, ketepatan dan penyelesaian.

Selain daripada itu kita bercadang membahaskan persoalan ini dalam rangka bagaimana globalisasi difahami. Globalisasi itu sendiri, bagaimanapun, suatu faham yang kabur, yang masih cuba ditangani oleh dunia Islam hari ini.

Sering kali kita mendengar ucapan-ucapan yang menekankan kelebihan menuntut ilmu supaya kaum Muslimin berupaya membebaskan diri dari kemiskinan dan kejahilan seterusnya berupaya membangunkan diri mereka demi maruah umat. Kita cukup sedar bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang meletakkan tradisi ilmu pada maratib tertinggi dalam setiap ciri kehidupan. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa ilmu, lantaran kepentingannya, adalah prasyarat keadilan.

Yang kita maksudkan dengan ilmu ialah tanggapan terhadap sesuatu yang diperoleh dengan kedatangan rupa sesuatu itu bersekali dengan maknanya dalam akal. Apabila akal menanggapi makna dari apa yang ditanggapinya, faham-faham yang bermakna akan diperoleh. Pemerolehan makna dari faham-faham pula bergantung kepada takrif yang benar dan sah.

Ini membawa kita kepada persoalan utama: Adakah ‘negara Islam’ suatu faham? Jika demikian bagaimana mentakrifkannya? Apakah unsur-unsur asasinya, atau lebih tepat lagi apakah prasyarat ‘negara Islam’? Apakah unsur-unsur asasinya? Adakah mereka sama atau diperoleh dari unsur-unsur asasi pandangan hidup Islam? Dengan mengandaikan bahawa unsur-unsur asasi berkenaan telah ditakrifkan, ataupun prasyaratnya dipenuhi, bagaimana pula difahami ‘keislamannya’? Apakah yang dimaksudkannya?

Mari kita mulakan dengan mengatakan takrif ‘Negara Islam’ bergantung sebahagian besarnya kepada pandangan ilmuwan mana yang dipakai. Memadai kalau dikatakan bahawa modenis Muslim adalah golongan pertama yang membahaskan persoalan ‘Negara Islam’. Faham pemodenan Islam sebenarnya berakarumbikan salah faham terhadap penguasaan Barat terhadap bumi Islam. Salah faham ini akibat salah tanggapan terhadap sejarah Dunia Barat dan sifat sebenar masyarakatnya. Golongan modenis Islam salah faham bahawa apa yang membolehkan masyarakat Barat menguasai dunia Islam ialah ciri-ciri khusus yang mereka miliki. Oleh itu, mereka menyimpulkan, sekiranya kaum Muslimin mahu kembali berkuasa, apa yang perlu dilakukan ialah meniru ciri-ciri khusus itu. Bagi mencapainya mereka bertungkus-lumus berusaha menjayakan apa yang dinamakan ‘kebangkitan Islam’, dengan harapan merampas semula kuasa siasah dan akliah dari Barat.

Walau bagaimanapun, kesalahan terbesar mereka ialah andaian mereka bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kekuasaan dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat, unsur-unsur yang disangka penyebab kepada kelemahan kuasa siasah kaum Muslimin.

Memadai kalau dikatakan, apa yang dikatakan ‘kebangkitan Islam’ itu hakikatnya adalah kerosakan ilmu.

Kita boleh katakan bahawa unsur yang menyatukan sesuatu tamadun itu, sama ada Islam mahupun Barat, ialah kerangka pemikiran yang kita namakan ‘pandangan alam’ (worldview). Pandangan alamlah yang mentakrifkan budaya dan sejarah sesuatu tamadun. Sudah pasti kita maksudkan dalam soal ini wujud perbezaan antara tamadun. Apakah perbezaannya?

Pandangan alam Barat adalah suatu jelmaan sejarah, dalam kata lain: Ia dibentuk secara berterusan oleh suatu siri tradisi akliah yang setiap satunya dibentuk oleh gagasan ideologi yang diperoleh dari budaya dan kerangka pemikiran sains tertentu. Ia bukanlah diperoleh dari wahyu, oleh yang demikian ia tidak tetap, bergantung kepada pembentukan ideologi-ideologi baru yang tidak kunjung padam. Tanpa panduan wahyu; pastilah tiada apa yang boleh dinamakan unsur-unsur asasi dalam pandangan alam Barat.

Keadaan adalah sebaliknya apabila berbicara tentang pandangan alam Islam. Kita menegaskan bahawa pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh budaya atau kemelut masyarakat, dan ia tidak bergantung kepada sejarah atau peristiwa penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itulah yang membuahkan budaya dan tamadun. Ia dibina di atas wahyu, yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam berkenaan, yang kesemuanya diketahui secara yakin.

Kita nyatakan sebelum ini bahawa golongan modenis Islam mengandaikan bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kuasa dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat. Kita tidak menafikan fakta sejarah bahawa Barat mula meminjam unsur-unsur dari dunia Islam seawal abad ke-10 Masihi seterusnya memperkenalkannya kepada negara-negara berkenaan. Unsur-unsur yang dipinjam itu kebanyakannya adalah institusi yang terhasil dari kefahaman terhadap suatu pandangan alam. Menyedari perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat, Barat memberi tafsiran dan kefahaman baru terhadap unsur-unsur tersebut, berdasarkan pandangan alam mereka, seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh yang demikian, sekiranya kini kita mahu secara semberono mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir-semula berdasarkan pandangan alam Islam, apa yang bakal diperoleh pastinya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.

‘Negara’ (dawlah) menurut tafsiran moden merujuk kepada suatu badan yang amat bergantung kepada institusi bank, dari mana negara berkenaan meminjam sejumlah wang yang banyak. Pihak bank pula tidak keberatan untuk memenuhi permintaan berkenaan. ‘Negara’ yang kini menjadi peminjam terbesar akan melaksanakan projek raksasa, yang hasilnya akan digunakan bagi membayar faedah untuk institusi bank, yang akan membahagikan pula kepada para penyimpan dan pemegang saham. ‘Negara’ kemudiannya akan mengenakan cukai kepada rakyat bagi membolehkannya berterusan membayar faedah kepada bank. Hutang berkenaan, yang biasanya dinamakan hutang negara, takkan selama-lamanya selesai dibayar, khususnya pada zaman sekarang yang dikenali dengan zaman globalisasi.

Difahami

Istilah dawlah bagi merujuk kepada masyarakat awal Islam, pada pengetahuan saya, tidak pernah digunakan dalam hadis. Hanya kemudian istilah ini digunakan. Istilah ‘negara’ (state) seperti yang difahami sekarang digunakan di Eropah pada kurun ke-17. Sifat utamanya pada zaman moden ialah sebagai badan pentadbir yang membuat undang-undang, atau badan yang menggubal undang-undang melalui perwakilan yang dipilih secara demokrasi. Oleh yang demikian, dan menurut kefahaman kita, tidak kiralah autokrasi atau demokrasi, selagi sesebuah negara itu diberikan kuasa menggubal undang-undang, sesuatu yang sebenarnya hanya milik Allah, ia adalah sesuatu yang asing bagi Islam.

Modenis Muslim, walau bagaimanapun, mengandaikan semua faham boleh diislamkan. Buktinya, mereka mengatakan Islam itu merujuk kepada suatu kepercayaan dan suatu sistem, manakala negara (state) adalah kaedah pelaksanaannya. Mari kita selidiki makna hadis Rasulullah: Islam adalah agama fitrah. Istilah ‘fitrah’ memberi erti kecenderungan semula jadi semua manusia. Sesuatu sistem, sebaliknya, sama sekali bertentangan dengan kecenderungan semula jadi ini. Negara yang berdasarkan sistem sedemikian pastilah sebuah negara yang kejam dan mengamalkan kuku besi. Hakikatnya di Madinah, Rasulullah berjaya membentuk suatu masyarakat yang mengambil tanggungjawab terhadap nyawa sendiri, nyawa jiran-jiran dan nyawa manusia keseluruhannya.

Kerajaan Islam memiliki suatu sifat istimewa yakni ia mengamalkan campur tangan yang terhad. Pemerintah mempunyai beberapa tanggungjawab: Mengutip dan membahagikan zakat, jizyah dan kharaj, melantik imam sembahyang, mengesahkan ketibaan dan penghabisan bulan Ramadan, melantik kadi – bukan untuk melaksanakan undang-undang negara kepada rakyat, tetapi – sebagai perantara antara pihak yang berbantah bagi menyelesaikannya dengan bantuan syariah, bukan melalui syariah. Yang pentingnya perbalahan itu hendaklah diselesaikan dengan semangat kasih sayang, yang mengandungi unsur kemaafan dan kemurahan.

Apa yang akan terjadi jika tujuan syariah (Maqasid al-Syariah) disalahfahami atau difahami secara harfi seperti yang dilakukan oleh golongan modenis? Lihat sahaja bagaimana Maqasid al-Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikan, ia hanya merujuk kepada individu. Tambahan pula perlindungan terhadap akal terletak kepada kebebasan berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap Islam, seolah-olahnya Islam dalam keadaan terancam dan kemungkinan pupus. Hak asasi manusia pula difahami sebagai perlindungan terhadap nyawa. Difahami sedemikian, sekali lagi ia merujuk kepada individu. Menjamin pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan lain-lain difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap generasi akan datang. Akan tetapi bagaimana mahu melindungi generasi masa hadapan sekiranya mereka tidak diberi pendidikan sewajarnya?

Sekiranya masyarakat berilmu yang dihajati ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Pertama, mesti ada institusi pengajian lanjutan yang berkewibawaan tinggi yang dipimpin oleh para ilmuwan atau ulama yang tinggi kelayakan, perwatakan dan keupayaan, dan disokong pula oleh sekumpulan individu yang mendukung pemikirannya. Apabila wujud institusi sedemikian, pihak berkuasa tidak sepatutnya campur tangan sekiranya ia terbukti berjaya. Sebaliknya, pihak berkuasa mesti berhati-hati menghadapi pihak yang hasad dengki serta gemar menabur fitnah kerana gila kuasa. Para ilmuwan yang dilantik sebagai profesor pula mesti memiliki kelayakan tulen; pelantikan mereka tidak dilakukan kerana pandangan siasah atau hubungan persahabatan.

Dengan menegaskan Islam sebagai sistem golongan modenis mengandaikan Islam itu seolah-olahnya manusia yang berakal, yang boleh membuat keputusan dan melaksanakan tindakan. Tambahan pula mereka mendakwa agama Islam memerintahkan kaum Muslimin menubuhkan negara dan peraturan-peraturan berkaitan negara berkenaan yang diperoleh dari Islam. Sekali lagi mereka mengandaikan agama Islam itu mampu berfikir dan bertindak. Andaian begini adalah satu bentuk syirik, walaupun mereka mungkin boleh memberi alasan bahawa bahasa yang digunakan adalah berbentuk kiasan sahaja. Para hukama Islam masa lalu tidak pernah menggunakan nama Islam apabila membahaskan tentang unsur-unsur asasi agama. Mereka lebih suka mengatakan: “firman Allah Taala dalam kitab-Nya yang Mulia”, atau, “Sabda Rasulullah (s.a.w.)” bagi mengelakkan dari sebarang unsur syirik. Ada banyak ayat yang diketahui umum tentang menunjukkan kepada kaedah- kaedah pemerintahan dan mengamalkan kuasa. Demikian juga banyak ayat yang menggariskan peraturan-peraturan berkaitan aspek-aspek tertentu siasah.

Istilah ‘politik’ dalam bahasa Inggeris, walau bagaimanapun, memberi erti kebiasaan semasa di mana wakil-wakil rakyat bersaing bagi dipilih oleh rakyat, dan apabila dipilih mereka terpaksa menghadapi selok-belok perbankan dan kuasa korporat, menerima hakikat penguasaan birokrasi perkhidmatan awam ke atas proses siasah, pakatan dan sekutu yang sentiasa berubah, dan tekanan untuk dipilih semula setiap empat tahun.

Rahsia agama Islam ialah setiap Muslim terlebih dahulu adalah pemerintah diri sendiri berpandukan ajaran agama Islam. Apa yang menjadikan masyarakat Islam dinamik dan sihat ialah hakikat bahawa setiap lelaki dan wanita memikul tanggungjawab terhadap diri sendiri dan terhadap persekitaran mereka, dan jika perlu mengambil tanggungjawab kerana meletakkan seorang pemerintah zalim pada tempatnya. Hanya rakyat yang menjalankan peranan seorang khalifah ke atas diri masing-masing sahaja layak dipimpin oleh khalifah yang mewakili Nabi Muhammad. Untuk melakukannya kita mesti memahami bagaimana menggunakan bahasa yang betul agar difahami bagaimana Rasulullah dan pemimpin-pemimpin awal kaum Muslimin memahami hakikat manusia dan peranannya dalam masyarakat.

Sekali lagi golongan modenis menegaskan bahawa Islam tidak boleh wujud dan berfungsi melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan. Tentunya kaum Muslimin mesti hidup dalam masyarakat di mana seorang pemimpin dilantik. Akan tetapi, bagaimana pula dengan sifat-sifat mulia lain yang juga dituntut oleh Islam: Pemurah, berani, sabar, pemaaf, mengalu-alukan orang asing, memberi makan tetamu, menjaga orang miskin dan balu, mengajak ke arah Islam, mengalu-alukan saudara dengan senyuman, lemah-lembut terhadap wanita, memuliakan yang tua, dan berbudi pada kanak-kanak? Semua ini adalah juzuk-juzuk ajaran Islam dan berulangkali disebut dalam al-Quran dan hadis. Kalaulah diterima pandangan para modenis bahawa Islam tidak mungkin wujud dengan bermakna melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan, kita sebenarnya menyangka bahawa manusia itu tidak ubah seperti mesin.

Sekarang sampai kita kepada persoalan apa yang menjadikan sesuatu itu ‘Islami’ (Islamic). Istilah ‘Islami’, bertentangan dengan apa yang difahami golongan modenis, bukan bererti sesuatu yang dikaitkan dengan upacara. Sebenarnya ‘Islami’ membayangkan amalan, yang terhasil dari unsur-unsur asasi pandangan alam Islam. Bercakap tentang negara, istilah ‘Islami’ pada dasarnya merujuk kepada tindakan-tindakan negara, yang berkait dengan kaedah pemerintahan seperti ditakrifkan oleh unsur-unsur asasi pandangan alam. Sistem pemerintahan ini menggariskan rangka, huraian, asas, tiang-tiang dan alat-alat negara. Ia menggariskan asas penubuhan sesebuah negara yang istimewa dan tersendiri, berbeza sama sekali dari mana-mana sistem pemerintahan yang ada, memandangkan kepada pandangan alam yang menjadi terasnya. Oleh kerana istilah ‘Islami’ merujuk kepada tindakan dan amalan, mesti ada sistem perundangan, yakni syariah. Tetapi, syariah bukanlah keseluruhan Islam. Kepercayaan bahawa negara Islam terbina hanya dengan melaksanakan syariah tanpa mentafsirkan sistem itu dengan tafsiran yang berwibawa adalah mengelirukan dan kolot.

Unsur

Para ilmuwan Islam, dalam usaha pencarian ilmu, bergantung kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu dan difahami berdasarkan prinsip-prinsip akal. Dalam kata lain, para ilmuwan Islam pada dasarnya bergantung kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau dan modenis sebaliknya, bergantung kepada makna harfi wahyu yang ditanzilkan. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan segala kesan pemikiran qiyasi, dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Akibatnya, mereka tidak berupaya membangunkan epistemologi, dan ini menjadikan ilmu mustahil diperoleh. Kita telah nyatakan sebelum ini bahawa pemerolehan ilmu bukan sahaja asas sesuatu tamadun, bahkan ianya merupakan suatu budaya yang mentakrifkan Islam.

Ketegangan yang berlaku dalam Dunia Islam hari ini adalah berpunca dari kegagalan kaum Muslimin mengenali pemikiran yang berasaskan qiyas. Apa yang masyarakat umum lihat sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari persoalan ‘semantik’ pada hakikatnya adalah merupakan hasil salah tanggapan terhadap faham falsafi. Golongan modenis, yang percaya bahawa jalan kepada penguasaan semula kaum Muslimin ke atas Barat ialah dengan mengguna pakai dan meniru ciri-ciri khusus yang ditemui dalam tamadun Barat, bukanlah sebenarnya ilmuwan. Epistemologi Barat bukan berdasarkan qiyas dan pemikiran qiyasi, sebaliknya dialektik atau jadal dan hujah dialektika atau jadal. Akibatnya tidak mungkin dapat dibina dan ditakrifkan faham falsafi yang benar dan sahih kerana faham-faham ini bergantung kepada makna diri yang sentiasa berubah-ubah. Sebagai contoh, kebebasan yang diperjuangkan oleh negara Barat tidak mengandungi unsur tanggungjawab, dengan itu ia diandaikan sebagai suatu hak semata-mata. Menurut pandangan alam Islam, faham hak berkait dengan tanggungjawab. Hak-hak manusia menurut kefahaman negara Barat hanya mengisbatkan hak. Sebaliknya, apabila pandangan alam Islam berbicara tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Kalau kita menyelidiki etimologi dan epistemologi istilah ‘amanah’ kita akan lihat kaitannya dengan istilah-istilah ‘iman’, ‘amin’, dan ‘aman’. Iman, yang merupakan asas Islam, mensyaratkan pengakuan terhadap kebenaran (al-Haqq). Oleh itu, sebelum berbicara tentang hak, terlebih dahulu diterima dengan sedar tanggungjawab. Dengan itu suatu keadaan yang benar (amin) akan terhasil dari keadaan aman dan tenteram. Semua ini akan membuahkan keadilan.

Kesimpulannya, kalau kita amat-amati bagaimana faham negara Islam ditakrifkan oleh golongan modenis kita dapati ia jauh tersasar dari apa yang dapat dikatakan Islami. Kalau dilihat dari sudut Maqasid al-Syariah, pandangan alam Islam dan unsur-unsurnya, jelmaan apa yang dinamakan negara Islam itu tidak sepatutnya menjadi penghalang kepada kemajuan dan kebebasan.

Rangkaian cerita jenaka Melayu

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

PADA bulan Jun yang lepas, selepas berbulan-bulan mengimbas serta mengumpul cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada saya oleh ahli-ahli keluarga dan sahabat-sahabat saya, cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada mereka melalui rangkaian budaya mereka, telah saya himpunkan di dalam sebuah buku bertajuk Eh! Wat Yu Talking, yang seterusnya diterbitkan oleh pihak Malaysian Publishing House (MpH).

Sesungguhnya, sejumlah besar cerita-cerita tersebut dikongsi oleh ramai budaya dan tradisi, khususnya di antara mereka dari dunia Islam.

Di negara-negara Arab contohnya, tajuk-tajuk cerita yang dikongsi bersama di dalam kebanyakan cerita jenaka dan cerita yang mencerminkan peringkat asas- asas akhlak, biasanya melibatkan seorang bernama Juha; di negara-negara di mana bahasa Farsi merupakan bahasa perantaraan di mana tajuk-tajuk cerita tersebut tidak berubah, melibatkan seorang yang bergelar Mulla Nasruddin; di negara-negara di mana bahasa Turki merupakan bahasa perantaraan cerita-cerita jenaka dan yang mencerminkan peringkat asas-asas akhlak itu tadi melibatkan seorang yang dikenali sebagai Hoca Nasruddin.

Di negeri-negeri Tanah Melayu pula di mana bahasa perantaraan merupakan bahasa Melayu, nama-nama masyhur seperti Pak Pandir dan Abu Nawas biasanya dikaitkan dengan cerita-cerita jenaka, cerita-cerita kelakar yang bernas, dan cerita-cerita yang mencerminkan perangkat asas-asas akhlak.

Walaupun sebenarnya himpunan cerita-cerita jenaka yang telah diterbitkan itu tadi tidak boleh dianggap sebagai kepunyaan mana-mana pihak, bangsa ataupun budaya, saya telah menyifatkan cerita-cerita jenaka yang terkandung di dalam buku tersebut sebagai jenaka Melayu disebabkan cerita-cerita tersebut wujud di negeri-negeri Tanah Melayu, apatah lagi saya menanggap diri saya sebagai seorang Melayu menurut takrif ‘Melayu’ yang terkandung di dalam Perlembagaan Malaysia.

Oleh yang demikian, makalah saya pada kali ini pula menjemput para pembaca sekalian menjamu selera dengan dua contoh cerita berikut yang diharapkan akan mencuit hati.

Cerita pertama berjudul “Adalah mustahil menggembirakan semua orang”.

Suatu hari Pak Pandir bersama anak lelakinya sedang dalam perjalanan ke pasar. Pak Pandir sedang menunggang kuda kecilnya manakala anak lelakinya berjalan kaki mengiringi beliau. Semasa mereka berdua dalam perjalanan menerusi bandar, mereka terdengar sekumpulan penduduk bercakap tentang mereka berdua.

“Lihatlah kawan kita Pak Pandir, seorang berkata sambil mengarahkan bibirnya ke arah Pak Pandir. “Senang-senang sahaja dia menunggang kuda manakala anaknya terpaksa berjalan. Kasihan si anak Pak Pandir.”

Sebaik sahaja Pak Pandir mendengar kata-kata itu, beliau dengan cepat telah turun daripada kudanya dan meletakkan anaknya di atas kuda tersebut sambil berjalan kaki mengiringinya.

Tidak lama kemudian pasangan ayah dan anak terdengar sekumpulan penduduk yang berdiri di tepi jalan berkata, “Lihatlah Pak Pandir dan anaknya itu. Lihatlah keadaan zaman sekarang di mana anak tidak menghormati ayahnya. Senang-senang sahaja si anak menunggang kuda manakala ayahnya yang malang dibiar berjalan kaki. Lihatlah betapa kawan kita Pak Pandir itu berpeluh. Nampaknya anak zaman sekarang tidak lagi menhormati ibu bapanya.”

Pak Pandir terasa tersinggung dengan kata-kata penduduk itu dan seterusnya mengarahkan anaknya supaya turun daripada menunggang kudanya dan berjalan kaki bersama-samanya.

Pasangan Pak Pandir dan anaknya seterusnya berjalan kaki merentasi bandar menuju ke pasar sambil mengiringi kuda mereka itu. Tidak lama kemudian, muncul pula sekumpulan penduduk yang turut dalam perjalanan menghala ke pasar. Pasangan Pak Pandir dan anaknya terserempak dengan kumpulan tersebut.

Mereka terkejut melihat Pak Pandir dan anaknya berjalan kaki.

“Bodohnya Pak Pandir dan anaknya,” seorang dari kumpulan tersebut berkata dengan nada kuat. “Nampaknya mereka berdua lebih rela tapak kaki mereka terbakar daripada menunggang kuda mereka. Tidakkah mereka maklum bahawa kuda itu sepatutnya ditunggang? Aduh, miskin!”

Sudah tentu Pak Pandir telah mendengar apa yang dikatakan dan menyedari bahawa apa yang dikatakan itu memang betul. Adalah wajar kudanya itu ditunggang. Menyedari kenyataan itu, kedua-dua, Pak Pandir dan anaknya telah menunggang kuda itu.

Tabiat

Apabila mereka berdua sampai di pekarangan pasar, mereka terserempak pula dengan sekumpulan penduduk bandar. Pak Pandir, mengikut tabiatnya memberi salam kepada kumpulan tersebut. Salamnya tidak dibalas. Sebaliknya kumpulan tersebut menegur Pak Pandir dengan marah.

“Hoi! Pak Pandir! Adakah kamu tidak berhati perut? Takkan binatang ini diharapkan menanggung beban dua manusia dewasa di atasnya? Ingat! Kuda itu adalah makhluk ciptaan Tuhan Yang Maha Esa juga.”

Apakan daya. Pak Pandir dan anaknya telah turun daripada menunggang kuda yang malang itu. Seterusnya Pak Pandir telah mengangkat bahagian depan kudanya manakala anaknya telah mengangkat bahagian belakang kuda tersebut, dan membawa makhluk Tuhan itu dengan cara tersebut pulang ke rumah.

Cerita yang kedua pula bertajuk “Menteri yang lupa kepala”.

Pak Pandir telah dijemput ke pejabat Ketua Menteri pada suatu hari bagi tujuan membincang perihal tapak tanah kepunyaan Pak Pandir. Ketua Menteri tersebut merupakan seorang kaya tetapi tamak, yang ingin memiliki tanah Pak Pandir tetapi tidak mahu membayarnya dengan harga yang wajar. Sebaik sahaja Pak Pandir tiba di pejabat Ketua Menteri tersebut, beliau diterima oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

Pak Pandir tidak menyedari hakikat bahawa Ketua Menteri tersebut tidak berniat membeli tanah kepunyaannya. Sebaliknya Ketua Menteri itu berniat menzalimi Pak Pandir. Beliau berpendapat bahawa cara terbaik menzalimi Pak Pandir adalah dengan menangguhkan perjumpaan mereka berdua setiap kali si lebai malang itu dijemput ke pejabatnya. Lama-kelamaan diharapkan Pak Pandir akan mengalah dan seterusnya menyerahkan tanahnya kepada Ketua Menteri itu dengan harga yang murah.

“Saya minta maaf Pak Pandir,” kata si pegawai peribadi itu, “Yang Berhormat Ketua Menteri tidak berada di pejabatnya. Buat masa ini, beliau bermesyuarat di pejabat Perdana Menteri.”

Secara kebetulan, si pegawai peribadi tersebut tidak sedar bahawa Pak Pandir telah melihat wajah Ketua Menteri itu melalui tingkap pejabatnya. Seterusnya Pak Pandir terasa tersinggung setelah dijemput tetapi diminta pulang, apatah lagi beliau sedar bahawa dia telah ditipu oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

“Tolong sampaikan salam saya kepada Yang Berhormat,” jawab Pak Pandir dengar nada yang tinggi.

“Selebihnya tolong nasihatkan Yang Berhormat, lain kali apabila beliau keluar jangan lupa membawa kepalanya yang duduk di tingkap pejabatnya.”

Cerita-cerita jenaka yang telah saya paparkan merupakan dua daripada sejumlah tujuh puluh sembilan cerita yang telah dimuatkan dalam buku terbitan MpH. Buat masa kini, saya telah menulis himpunan cerita-cerita jenaka ini di dalam bahasa Inggeris. Insya-Allah, sekiranya ada permintaan, saya akan berusaha menterjemahkan cerita-cerita tersebut ke dalam bahasa Melayu dewasa kelak.

Imbasan Rihlah ke tanah suci

Oleh: DR. SYED AIi TAWFIK AL-ATTAS

SEPINTAS lalu, kerajaan Arab Saudi telah menjemput sekumpulan 23 orang rakyat Malaysia ke Tanah Suci Mekah untuk melengkapkan umrah sambil melawat institusi-institusi pengajian tinggi, pejabat mufti, pusat- pusat Islam dan Bank Pembangunan Islam. Kumpulan tersebut terdiri daripada seorang pegawai kerajaan Arab Saudi, golongan profesor, para mufti, ahli-ahli Dewan Undangan Negeri, penasihat agama, pendakwah dan ahli-ahli badan bukan kerajaan, termasuk saya sendiri. Kerajaan Arab Saudi merancang perjalanan kumpulan tersebut selama 11 hari dengan sungguh rapi dan tersusun, dan telah mencerminkan budi pekerti yang halus.

Di samping itu juga, pegawai kerajaan Arab Saudi yang mengiringi kumpulan dari Malaysia itu mengamalkan budaya husn al-Diyafah yang tidak terhingga. Disebabkan sifat pemurah hati pihak kerajaan Arab Saudi, kumpulan itu tadi sempat melengkapkan umrah dan menziarahi makam junjungan besar Nabi Muhammad (s.a.w.); dan oleh kerana itu, kami mengucapkan ribuan terima kasih.

Semasa tawaf mengelilingi Kaabah sambil mengangkat doa dan melafazkan takbir, saya sempat melihat tingkah laku dan kelakuan sebilangan Muslimin yang asyik mengambil gambar Kaabah dengan telefon bimbit mereka, atau lebih dahsyat lagi bersembang dengan sahabat mereka melalui telefon tersebut sambil berusaha melengkapkan sai. Walaupun terkejut melihat kelakuan ganjil mereka, pada masa itu tumpuan serta fikiran saya dipenuhi amal yang sedang saya laksanakan. Akan tetapi, sebaik sahaja kumpulan kami sampai di bandar Riyadh, saya mula mengimbas peristiwa-peristiwa di depan pintu Kaabah, baik yang menanam ketenangan dalam jiwa lagi mengembalikan rasa tawaduk mahupun yang ganjil, serta memikirkan landasan hala tuju dan nasib golongan Muslimin.

Lewat suatu malam, saya berpeluang menonton televisyen di bilik saya. Pada waktu itu terpapar sebuah rancangan berbahasa Inggeris yang bersifat rencana yang memaparkan dua golongan insan yang terdiri daripada sekumpulan pelajar sarjana dari Davidson College di Amerika Syarikat (AS), dan sekumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad di Iraq. Kedua- dua kumpulan tersebut dihubung melalui satelit, manakala pengacara rancangan bertempat di AS. Kesemua pelajar tersebut bukan jahil, sebaliknya merupakan pelajar yang cemerlang, yang arif berkenaan keadaan sekeliling, yang mampu mentafsirkan niat serta berupaya mengenali kezaliman. Rancangan tersebut membahaskan keadaan perang di bumi Iraq, sama ada suasana di negara yang menderita itu membenarkan perpaduan sesama rakyatnya ataupun berupaya membawa kepada keamanan yang sangat-sangat diperlukan. Lalu pengacara tersebut bertanya kepada kumpulan pelajar sarjana dari Davidson College, “Selepas empat tahun semenjak kedatangan askar-askar Amerika Syarikat ke Iraq, adakah perbuatan Amerika itu masih boleh dikatakan wajar?” Secara keseluruhan semua pelajar sarjana tersebut menjawab bahawa ianya tidak wajar. Mereka semua percaya bahawa kerajaan mereka yang diterajui George W. Bush telah berdusta semasa mendakwa negara Iraq, khususnya pemimpin mereka Saddam Hussein, mempunyai kemampuan senjata bercirikan nuklear dan sebagainya. Soalan yang sama diajukan kepada kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad tetapi ianya disusuli dengan soalan tambahan, “Adakah keadaan dan suasana di bumi Iraq lebih baik sekarang berbanding zaman pemerintahan kuku besi Saddam Hussein, atau adakah suasana tersebut jauh lebih buruk?” Jawapan golongan pelajar sarjana tersebut hampir sama dengan golongan pelajar sarjana dari AS tetapi jawapan kepada soalan susulan mengandungi dua bahagian.

Menurut mereka suasana pemerintahan di Iraq jauh lebih baik sekarang berbanding zaman kekejaman bekas Presiden Iraq, tetapi keadaan tegang yang membawa kepada kemelut dan yang akhirnya mencetuskan kekejaman dan pembunuhan yang tiada belas kasihan menunjukkan bagaimana arus kehidupan dan nasib warga Iraq bertambah buruk hari demi hari.

Tindakan

Ekoran jawapan mereka itu, pengacara rancangan tersebut telah bertanya: “Apakah tindakan yang harus dilakukan pada masa yang terdekat supaya keadaan yang diceritakan oleh golongan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dapat diatasi dan dikembalikan kepada suasana aman dan damai? Haruskah askar-askar AS diminta mengembalikan kuasa memerintah dan mengundi kepada rakyat negara Iraq sebelum askar-askar tersebut disatukan semula dengan negara mereka, atau haruskah askar-askar asing itu dikekalkan di bumi Iraq agar matlamat AS yang bersifat membawa demokrasi dan kebebasan (hurriyyah) kepada rakyat Iraq dapat dicapai?” Golongan pelajar sarjana dari Davidson College dijemput menjawab sebelum kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad. Jawapan daripada kumpulan pertama tidak memeranjatkan, namun setengah daripada pelajar sarjana tersebut berpendapat bahawa adalah wajar kuasa memerintah dan mengundi dikembalikan kepada rakyat Iraq dan askar-askar AS harus meninggalkan Iraq supaya nasib negara tersebut dapat ditentukan oleh rakyatnya. Manakala baki pelajar tersebut menjawab bahawa walaupun mereka berpendapat bahawa penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq adalah tidak sah, namun mereka berpendapat bahawa selagi askar-askar mereka berada di muka bumi Iraq matlamat membawa demokrasi dan kebebasan harus dicapai.

Kemudian kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dijemput menjawab soalan yang sama. Jawapan daripada kumpulan tersebut menyamai jawapan daripada kumpulan pertama di mana setengah daripada mereka menginginkan pengusiran askar-askar asing dari tanah air mereka setelah mengembalikan kuasa memerintah serta keupayaan memilih nasib dan hala tuju negara Iraq kepada pemegang amanah yang sah, manakala baki mereka berpendapat sebaliknya; bahawa askar-askar AS harus kekal supaya matlamat negara asing itu dapat dizahirkan. Saya mendengar dan menghalusi jawapan kedua-dua kumpulan tersebut. Adakah jawapan-jawapan tadi wajar dan berdasar? Adakah benar bahawa jalan penyelesaian kepada masalah besar yang melanda kaum Muslimin amnya dan rakyat warga Iraq khususnya, terbatas kepada dua soalan yang dihuraikan tadi? Sesungguhnya saya berpendapat bahawa jawapan kedua-dua kumpulan pelajar sarjana kepada soalan-soalan tersebut adalah tidak berasaskan akal fikiran yang waras.

Pada awal perbincangan rancangan tersebut kedua- dua kumpulan pelajar tersebut dengan sebulat suara menyatakan bantahan mereka kepada penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq, tetapi perkara tersebut dinyatakan setelah empat tahun askar-askar AS menyerang lalu menceroboh negara Iraq seolah-olah kerajaan dan rakyat AS mengalami suatu kemelut akhlak (moral struggle) di mana mereka ‘mengaku’ perbuatan mereka itu adalah salah. Akan tetapi setengah mereka berpendapat bahawa untuk mengatasi serta menebus dosa mereka itu, haruslah kerajaan AS mengekalkan askar-askar mereka supaya ‘rahmat’ demokrasi dan kebebasan menurut rangka pandangan alam Barat dapat dihayati oleh semua warganegara teraniaya itu. Pendapat sebegini adalah mustahil. Sekian lama kerajaan negara-negara Islam telah cuba mentakrifkan pendirian Islam berkenaan pendekatan siasah yang bersifat adil dan saksama, yang kononnya diamalkan di negara negara Barat sebagai ‘demokrasi’; sekian lama sebilangan kecil ulama Islam mentakrifkan faham kebebasan atau lebih tepat lagi ikhtiar yang dicerminkan oleh pandangan alam Islam. Malangnya pihak AS khususnya tidak ingin mendengar, mentafsir, memahami dan mengenali (to listen) pendekatan Islam walaupun mereka dengan relanya mengaku telah mendengar (to hear) kata-kata pihak Muslim. Mereka seolah-olah tidak sedar bahawa adanya perbezaan yang nyata di antara mendengar, memahami dan mengenali (to listen), dengan hanya mendengar (to hear) di mana faham yang kedua hanya merujuk kepada deria pendengaran yang mampu mendengar suara tanpa melibatkan pentafsiran mahupun pengenalan.

Sepintas lalu saya menyatakan bahawa secara umum pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan ilmu sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, saya telah menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi. Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut masyarakat yang bergelora, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan ilmu-ilmu sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas yang dihuraikan tadi, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa hakikat takrif ‘pandangan alam’ itu sendiri berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, di mana pandangan alam Barat meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Bagaimana pula dengan faham demokrasi dan kebebasan? Sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah makalah yang diterbitkan kelmarin, takrif demokrasi menurut rangka Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Secara umumnya semua bersetuju bahawa apabila prasyarat-prasyarat demokrasi dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang-undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan parlimen yang dipilih oleh sekurang-kurangnya 50 peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Ini menggambarkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapapun. Kebebasan pula difahami secara dangkal oleh dunia Barat sekadar diberi hak mampu melakukan apa sahaja yang diingini selagi perbuatan perbuatan itu tidak melanggar undang-undang buatan manusia. Kesimpulanya, mereka mentafsir dan memahami demokrasi dan kebebasan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh yang demikian, adakah umat Islam sekadar menerima sahaja bahawa pihak kerajaan dan rakyat AS insaf bahawa mereka telah melakukan kesilapan empat tahun yang lalu? Mereka masih tidak mengenali siapa mereka itu umat Islam. Mereka masih berdegil membantah takrif pandangan alam Islam, dan masih tidak mengenali serta mengakui perbezaan yang nyata di antara hadarah dunia Barat dan tamadun dunia Islam. Adakah kita umat Islam masih berfikir bahawa matlamat yang ingin dibawa kepada orang-orang Islam amnya dan rakyat Iraq khususnya berupaya membawa kepada faham yang bermakna yang serasi dengan pandangan alam dunia Islam? Sekiranya kita menjawab “ya”, maka ianya seperti menyatakan bahawa setelah membenarkan pencuri mencerobohi rumah kita sambil membunuh isteri kita, merogol anak-anak kita, dan merampas hak kita, kita masih yakin bahawa penceroboh itu telah insaf walaupun dia tidak memahami siapa kita dan seterusnya bersetuju membenarkan penceroboh itu menebus dosanya dengan membenarkannya melakukan perkaraperkara zalim yang sama.

Berkenaan pendapat baki kumpulan pelajar sarjana yang menyatakan bahawa askar-askar AS harus diusir setelah mengembalikan kuasa memerintah, saya ingin bertanya; adakah kita yakin bahawa rakyat negara Iraq mampu memilih nasib dan hala tuju mereka? Sesungguhnya negara tersebut telah menderita selama lebih 30 tahun di bawah genggaman pemerintahan kuku besi bekas presidennya. Rakyatnya tidak mampu melakukan apa-apa demi membebaskan negara mereka daripada kekejaman yang zalim hasil daripada pemerintah yang keji. Apabila tentera AS berjaya menahan bekas presiden negara Iraq, seterusnya menghadapkannya ke mahkamah dan menyelaraskan hukuman gantung sampai mati ke atasnya, barulah rakyat Iraq dibebaskan daripada kezalimannya. Akan tetapi pada masa yang sama, berlaku pembunuhan beramai-ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman, manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang lebih ganas dan zalim. Semuanya ini dilakukan ke atas orang-orang Islam oleh rakyat mereka sendiri. Adakah keadaan ini menunjukkan bahawa rakyat Iraq bersedia mahupun berupaya menetukan nasib dan hala tuju mereka? Apakah peranan yang dimainkan oleh Pertubuhan Persidangan Negara- Negara Islam (OIC)? Sesungguhnya mereka menunggu nasihat daripada sebilangan mereka yang dinobatkan sebagai ulama, golongan yang seharusnya mampu memberi nasihat yang berupaya membawa kepada faham yang bermakna, kepada kebenaran, dan seterusnya keamanan. Akan tetapi, golongan tersebut asyik membangkitkan soal perpaduan tanpa menggariskan dengan tepat bagaimana perpaduan tersebut boleh dicapai, ataupun mereka serik membantah peristiwa salah seorang seniwati mencukur rambut kepalanya.