Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas
SEPINTAS lalu saya ditanya mengenai pendekatan Islam Hadhari, dan diminta menjelaskan pendekatan tersebut agar ianya membawa kepada faham yang bermakna.
Ada pihak yang menyifatkan pendekatan tersebut sebagai merupakan pendekatan agama tanpa menghuraikan dengan jelas dan nyata unsur-unsur mahupun dalil-dalil yang membuktikan kesahihan dakwaan tersebut. Adakah pendekatan ini memenuhi syarat-syarat pentakrifan? Bagaimanakah pendekatan ini harus ditakrifkan? Sebelum menjawab soalan-soalan yang dikemukakan, adalah wajar bertanya, apakah matlamat pendekatan Islam Hadhari?
Semenjak pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan oleh Perdana Menteri Malaysia yang kelima, yang juga pelopornya, beliau telah menjelaskan dengan terperinci mengenai matlamatnya. Maka dengan itu dapatlah dirumuskan bahawa matlamat pendekatan tersebut meliputi tiga unsur, iaitu pertama adalah supaya budaya ilmu dimartabatkan; kemudian pula menyusul unsur yang kedua, iaitu membangunkan keupayaan insan yang berlandaskan budaya ilmu yang disebut sebentar tadi. Dengan zahirnya pembangunan insan yang mengutamakan budaya ilmu maka kemajuan ekonomi, yang merupakan unsur yang ketiga, dapat dicapai. Nyata bahawa unsur yang kedua dan yang ketiga amat bergantung kepada unsur yang pertama, iaitu budaya ilmiah yang merentasi zaman dan bersifat mantiqi. Maka sekiranya ini matlamat pendekatan Islam Hadhari, apakah jalan yang menjurus kepada matlamatnya dan bagaimanakah caranya mencapai matlamat tersebut?
Sebagaimana yang disebut tadi, pencetus faham pedekatan hadhari ini ialah Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sendiri. Ianya dilancarkan seiring dengan matlamat yang dihuraikan sebentar tadi. Bagi menjawab pertanyaan berkenaan cara mencapai matlamat itu, pentadbir utama negara Malaysia telah menghuraikan pendekatan Islam Hadhari. Oleh yang demikian, boleh disimpulkan bahawa pendekatan tersebut bagaikan sebuah peta. Sekiranya peta tersebut tidak ditulis dengan jelas, ataupun ditulis menggunakan bahasa yang tiada kemampuan membawa kepada faham yang bermakna, maka matlamat itu mustahil dicapai. Sebagai contoh, sekiranya seorang membeli sesuatu mainan yang memerlukan pemasangan yang rapi. Gambar di atas kotak mainan tersebut memaparkan mainan yang terkandung di dalam. Gambar tersebut merupakan matlamat yang ingin dicapai selepas bahagian-bahagian mainan tersebut dipasang rapi. Apabila kotak mainan tersebut dibuka, ianya mengandungi bahagian-bahagian yang bernombor serta buku panduan yang menjadi rujukan utama bagi mencapai matlamatnya. Sekiranya buku panduan tersebut ditulis dalam bahasa asing yang tidak difahami, ataupun sekiranya ianya ditulis mengikut acuan yang tidak mencerminkan kenyataan, adalah mustahil matlamat tersebut tercapai. Akan tetapi, seandainya matlamat tersebut tercapai walaupun dengan buku panduan yang mencurigakan dan yang sukar difahami, ini tidak bermakna matlamat yang diinginkan tercapai secara terancang tetapi dicapai secara tidak sengaja. Jelas bahawa buku panduan yang mampu mencapai matlamat yang membawa kepada faham yang bermakna adalah sangat mustahak.
Oleh kerana pendekatan Islam Hadhari ini bagaikan sebuah peta ataupun rujukan yang memberi panduan, maka penjelasannya mesti mampu membawa kepada faham yang bermakna. Sekiranya penjelasan yang diberi membawa kepada kekeliruan dan kemerosotan, adalah mustahil matlamatnya akan tercapai. Seterusnya bagi memahami pendekatan tersebut, adalah wajar ianya dihalusi.
Mampukah
Berkenaan istilah ‘Islam Hadhari’, tiga persoalan harus dijawab. Mampukah ianya ditakrifkan? Sekiranya tidak, mampukah ianya digambarkan dengan jelas dan nyata? Seandainya ianya mampu ditakrif dan digambarkan dengan jelas dan nyata, adakah takrifnya membawa kepada faham yang bermakna?
Faham ‘takrif’ merupakan sesuatu di mana jenisnya dinyatakan bersama dengan perbezaan. Oleh yang demikian, bagi mentakrifkan istilah ‘Islam Hadhari’, jenisnya merujuk kepada istilah ‘Islam’, manakala perbezaanya merujuk kepada istilah ‘Hadhari’. Akan tetapi, agama Islam merupakan agama yang syumul dan kamil. Oleh yang demikian, adalah mustahil ianya dibahagikan kepada jenis mahupun perbezaan. Nyata bahawa adalah mustahil istilah tersebut berupaya ditakrifkan. Lanjutan daripada itu, sekiranya istilah ‘Islam Hadhari’ itu dihalusi, maka istilah ‘Islam’ merujuk kepada nama agama. Oleh kerana itu, ianya disifatkan sebagai ism manakala istilah ‘Hadhari’ merujuk kepada sifat yang membezakan ism itu tadi. Akan tetapi, adalah mustahil agama Islam dibezakan, dan oleh kerana itu faham tersebut tidak mampu membawa kepada faham yang bermakna. Tasawur, ataupun kefahaman, akan membawa kepada makna sekiranya akal fikiran berupaya mengenali makna tersebut menerusi benda yang ingin difahami. Oleh kerana kita telah menunjukkan bahawa adalah mustahil istilah ‘Islam Hadhari’ itu ditakrifkan dengan nyata sehingga membawa kepada faham yang bermakna, ianya bukan sesuatu kefahaman (concept). Hakikat ini jelas oleh kerana Perdana Menteri selalu merujuk kepadanya sebagai sesuatu pendekatan.
Berkenaan tohmahan bahawa pendekatan tersebut merupakan sesuatu agama baru dan mazhab baru, penjelasan menafikan teguran tersebut telah diutamakan oleh Profesor Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam buku tulisannya berjudul Masyrakat Islam Hadhari. Secara ringkas menurut beliau, pendekatan tersebut tidak boleh disifatkan sebagai agama baru mahupun sebagai mazhab baru. Ini disebabkan faham agama dan mazhab. Sekiranya pendekatan tersebut merupakan agam baru, maka unsur akidahnya serta rukun-rukunnya wajib terkandung. Begitu juga dengan mazhab baru. Sekiranya benar pendekatan ini merupakan mazhab baru, unsur usul al-din serta rujukan alim ulamanya wajib dicerminkan. Pendekatan Islam Hadhari itu tidak melibatkan mana-mana unsur yang dihuraikan tadi, dan oleh yang demikian, adalah mustahil ianya disifatkan sebagai agama mahupun mazhab yang baru. Akan tetapi tohmahan dan teguran tersebut disebabkan penjelasan yang tidak membawa kepada faham yang bermakna tetapi sebaliknya membawa kepada kekeliruan.
Soalan seterusnya, apakah yang dimaksudkan sebagai pendekatan Islam Hadhari?
Sekiranya penjelasan yang dihuraikan difahami, maka kita mampu simpulkan bahawa apa yang dimaksudkan adalah suatu pendekatan yang mendesak masyarakat memahami dan mengenali masalah-masalah yang hadir pada zaman sekarang, dan seterusnya mencari jalan penyelesaiannya menurut rangka pandangan alam Islam. Oleh yang demikian, pendekatan tersebut sebenarnya merujuk kepada kefahaman orang Islam dan bukan kepada agama itu sendiri. Bahan-bahan yang dijadikan rujukan dan panduan termasuk al-Quran, hadis, fardu ain dan kifayah. Akan tetapi malangnya, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam makalah yang diterbitkan dua minggu sebelum ini (Mengubah minda Melayu, 15 April), hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya jahil. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya penjelasan pendekatan siasah ini mebawa kepada kekeliruan. Bukannya senang mentafsirkan ayat-ayat mutashabihat yang terkandung di dalam kitab suci al-Quran. Ianya memerlukan bukan sahaja kepakaran bahasa dan sejarah, tetapi berpandukan akal fikiran yang waras lagi mantiqi yang berupaya menjelaskan hakikat sebenar serta memahami kesimpulannya yang boleh diguna pakai bagi mengatasi sebarang kemusykilan yang melanda masyarakat zaman sekarang.
Oleh kerana pendekatan ini merupakan pendekatan yang dilahirkan dan dipelopori di pentas siasah, ianya lebih merujuk kepada golongan ahli siasah zaman sekarang. Pendekatan ini menjelaskan cara pentadbiran yang adil dan beramanah, sesuatu yang amat diperlukan daripada mereka yang disanjung oleh masyarakat jelata. Bagi masyarakat jelata, sekiranya agama Islam difahami dan diamalkan mengikut matlamat pandangan alam Islam, nescaya masalah keruntuhan akhlak dan kejahilan akan dapat diatasi. Bagi mereka yang mempelopori bidang siasah, faham pendekatan Islam Hadhari yang dihuraikan sebentar tadi akan dapat mencapai matlamat yang diinginkan, dan seterusnya sepuluh prinsip yang dijelaskan oleh Perdana Menteri akan dapat dizahirkan. Penjelasan ini bertentangan dengan kebanyakan penjelasan lain yang mengutarakan sepuluh prinsip itu, seolah-olah dengan memahami serta mengamalkan sepuluh prinsip itu tadi maka suatu keadaan yang digelar Islam Hadhari akan tercapai. Dalam menjelaskan sepuluh prinsip ini, kebanyakan penjelasan tidak mengambil faham bahawa dengan benar-benar memahami serta mengamalkan prinsip yang pertama, iaitu iman dan takwa, sembilan prinsip yang seterusnya akan tercapai dengan serentak.
Lebih banyak lagi yang mampu diperjelaskan berkenaan perkara ini tetapi kebanyakannya telah pun dibincang dan dihalusi dalam buku berbahasa Inggeris saya berjudul Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition yang telah pun diterbitkan oleh Pelanduk, dan melalui karangan cetusan pemikiran Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Sekiranya pendekatan ini benar-benar diamalkan oleh golongan ahli siasah mengikut acuan yang mampu membawa kepada faham yang bermakna, matlamat yang diinginkan mampu tercapai. Tetapi sebaliknya sekiranya pendekatan tersebut disalahtafsirkan, diputarbelitkan dan dijadikan bahan rujukan semata-mata demi kepentingan segelintir, mustahil matlamatnya mampu tercapai. Wallahualam bissawab.
2007年4月29日日曜日
Mengubah minda Melayu
Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS
Sesungguhnya, kita percaya bahawa negara Malaysia sedang berusaha mencari pendekatan yang serba baru, dan bahawa negara ini di bawah kepimpinan Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi berusaha mencari mereka yang serba berani dan berkebolehan melahirkan buah fikiran yang bernas yang mampu membawa kepada faham yang bermakna. Perdana Menteri sendiri pernah berkata, bahawa masa untuk bertindak telah pun sampai. Sebelum kita bercakap mengenai pendekatan yang harus diamalkan demi membawa perubahan minda di kalangan orang-orang Melayu, adalah wajar kita menjelaskan sedikit sebanyak mengenai perubahan yang dimaksudkan, memahami istilah ‘minda’ tersebut, dan siapakah yang dimaksudkan dengan penggunaan istilah ‘Melayu’. Sepintas lalu, rakyat Malaysia telah pun menyaksikan Perhimpunan Agung UMNO yang serik dengan niat membahaskan ‘agenda Melayu’. Sekiranya agenda tersebut tidak melibatkan semua orang Melayu tetapi hanya mereka yang patuh kepada pertubuhan UMNO, maka pendekatan tersebut tidak harus ditakrifkan sebagai ‘agenda Melayu’ tetapi sebaliknya ‘agenda Melayu UMNO’.
Apakah perubahan yang dimaksudkan apabila membincangkan cara mengubah minda Melayu? Adakah perubahan yang dimaksudkan menjurus kepada kebaikan ataupun sebaliknya? Sesungguhnya, kita percaya bahawa yang dimaksudkan ialah membawa kepada kebaikan. Seawal tahun 1970, Pemuda UMNO telah menghasilkan sebuah buku yang mengandungi himpunan kertas kerja yang ditulis oleh pemimpin-pemimpin serta mereka yang digelar cerdik pandai berkenaan cara mengubah minda Melayu. Natijahnya, buku tersebut diterbitkan dibawah nama Revolusi Mental. Isi kandungan buku tersebut telah mengambil rujukan daripada beberapa surah yang terkandung di dalam kitab al-Quran, himpunan hadis sahih, serta hikmah daripada tamadun-tamadun lain khususnya tamadun Barat dan Cina. Apakah benar tafsiran yang dipetik daripada kitab al-Quran? Jika sesungguhnya pendekatan yang terkandung di dalam buku tersebut dijadikan iktibar, mengapakah usaha-usaha mengubah minda Melayu dibangkitkan semula?
Walaupun usaha yang diambil oleh Pemuda UMNO pada tahun 1970 dibuat dengan niat yang suci, pada pendapat saya tafsiran ayat al-Quran yang merujuk kepada perubahan, disalahtafsirkan. Ayat yang dimaksudkan ialah daripada surah al-Ra‘d, ayat 11 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah apa yang ada pada dirinya sendiri.
Ayat tersebut dijadikan rujukan dan ditafsirkan oleh rangkaian pengarang buku Revolusi Mental sebagai membawa maksud ‘perubahan demi kebaikan’. Akan tetapi, merujuk kepada ayat tersebut, istilah ghayr yang membawa maksud ‘mengubah’ di dalam bahasa Melayu tidak membawa maksud ‘mengubah demi kebaikan’ sama sekali, tetapi sebaliknya membawa maksud ‘mengubah demi keburukan’. Ini adalah kerana mengikut takrif istilah ghayr di dalam bahasa Arab, ianya selalu merujuk kepada perubahan yang tidak baik. Maka ayat tersebut sesungguhnya membawa erti bahawa semua yang terkandung dalam alam semesta diciptakan Allah s.w.t. mengikut fitrah yang baik lagi sempurna. Sekiranya ciptaan-Nya diubah menjadi batil dan buruk, ini adalah perbuatan manusia semata-mata. Oleh yang demikian, ayat tersebut haruslah diterjemahkan supaya membawa kepada faham berikut:
Sesungguhnya Allah tidak mengubah [menjadi batil] nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah [menjadi batil] apa yang ada pada dirinya sendiri.
Saya percaya bahawa sekiranya ayat tersebut ditafsirkan dengan betul sewaktu Pemuda UMNO melancarkan penerbitan Revolusi Mental, kemungkinan besar harapan dan niat mengubah minda Melayu menuju kebaikan boleh tercapai. Ini tidak bermaksud bahawa perubahan ke arah kebaikan tidak akan tercapai buat selamanya. Usaha menuju pencapaian niat murni ini telah pun bermula, dan insya-Allah akan tercapai jua dewasa kelak.
Setelah mendapati bahawa perubahan yang dimaksudkan membawa makna yang menjurus kepada ‘kebaikan’, soalan seterusnya, bagaimanakah kita harus memahami takrif istilah ‘minda’ yang disebut serentak dengan faham perubahan itu tadi? Istilah ‘minda’ itu pada hakikatnya adalah suatu istilah yang dipinjam daripada istilah bahasa Inggeris, ‘mind’, seolah-olah tiada istilah sempurna yang terkandung di dalam bahasa Melayu yang berupaya mencerminkan faham dan makna istilah ‘mind’. Faham istilah ‘mind’ berbeza dengan istilah ‘brain’, di mana takrif istilah kedua merujuk kepada unsur jasmani manakala takrif istilah pertama merujuk kepada unsur rohani, akan tetapi amalan berfikir tidak jelas. Oleh yang demikian boleh dirumuskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan istilah ‘minda’ merujuk kepada unsur rohani. Sekiranya ini yang dimaksudkan, istilah yang terkandung di dalam bahasa Melayu lebih menepati kehendak jasmani dan rohani dengan serentak. Istilah yang dimaksudkan di sini ialah ‘akal fikiran’, di mana istilah ‘akal’ merujuk kepada unsur jasmani manakala istilah ‘fikiran’ (thought) merujuk kepada unsur rohani serta memberi maksud amalan berfikir dengan serentak. Merujuk kepada penggunaan istilah, mungkin ada yang ingin bertanya, adakah ianya penting menggunakan bahasa yang tepat? Apa salahnya menggunakan istilah-
istilah daripada bahasa asing sedangkan istilah-istilah tersebut juga mampu membawa kepada faham yang bermakna konon?
Dalam pada menjawab soalan-soalan tadi, maka adalah wajar perkara takrif ‘Melayu’ dibincangkan. Siapakah mereka yang bergelar Melayu? Untuk menjawab soalan tersebut, marilah kita sama-sama renungkan dan mengimbas kembali takrif istilah ‘Melayu’ yang dikemukakan oleh pengasas UMNO, Dato’ Onn Ja‘afar. Menurut beliau, takrif Melayu membawa makna bahawa mereka yang bergelar Melayu itu pada hakikatnya beragama Islam, serta mengamalkan budaya Melayu yang pada asasnya dibentuk oleh tamadun Islam, dan bertutur dalam bahasa Melayu yang pada dasarnya dizahirkan oleh agama Islam. Takrif Dato’ Onn Ja‘afar tadi yang merujuk kepada istilah dan faham Melayu kemudiannya diguna pakai dalam Perlembagaan Malaysia. Merujuk kepada Akta 160 Perlembagaan Malaysia, takrif Melayu sebagaimana yang dijelaskan sebentar tadi terkandung dengan dua pindaan. Selain daripada takrif sebentar tadi, ada dua lagi syarat yang menentukan seseorang itu Melayu; pertamanya bahawa dia dilahirkan di negeri Tanah Melayu kepada bapa yang digelar Melayu yang menepati takrif tadi; atau bahawa dia dilahirkan di luar negeri Tanah Melayu di mana bapanya bergelar Melayu. Akan tetapi, unsur yang membawa kepada faham pengenalan diri (identity) sesungguhnya adalah agama Islam itu sendiri.
Hatta, maka bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Farsi, Melayu, Othmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan hidup Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian. Akan tetapi, apakah hubungan di antara bahasa dan berfikir?
Merujuk kepada khazanah ilmu tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang ilmu mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya ilmu mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana ilmu mantiq mengkaji fikiran manakala bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-duanya, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat. Di sini kita boleh mengambil natijah bahawa kedua dua ilmu mantiq dan bahasa adalah saling bergantung di antara satu sama lain. Ini bermakna bahawa cara kita berfikir bergantung kepada bahasa manakala pertuturan kita mencerminkan fikiran. Nyata bahawa terdapat apa yang dikatakan sebagai mantiq bahasa; bermakna bahasa itu bersifat mantiqi dan yang dizahirkan menerusi penggunaan bahasa yang disusun menurut aliran fikiran yang betul lagi tepat. Mengambil bahasa Melayu sebagai contoh, kita telah pun menyifatkan bahasa tersebut sebagai bahasa mantiqi. Oleh yang demikian ia lazimnya mencerminkan fikiran yang bersifat mantiqi. Tetapi sekarang kita ingin mengubah ‘minda’ Melayu; ini bermaksud kita harus mengubah bahasa Melayu, manakala sebentar tadi kita menyifatkan bahasa Melayu sebagai bahasa yang membawa kepada pengenalan diri. Maka sekiranya kita mengubah bahasa Melayu, lazimnya kita akan mengubah pengenalan diri kita. Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Lebih-lebih lagi, dalam pada mengubah bahasa kita telah menggadaikan tanggungjawab berfikir tanpa menyedarinya. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Kesudahannya orang Melayu sendiri telah menggadaikan peluang kemajuan. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tidak membawa kepada faham yang bermakna.
Saya berpendapat bahawa inilah satu daripada sebabnya orang Melayu disifatkan sebagai kurang tajam dalam bidang sains, ilmu hisab, dan didapati sukar memperoleh kemahiran dalam mempelajari bahasa-bahasa asing, terutamanya bahasa-bahasa Barat, khususnya bahasa Inggeris. Walaupun bahasa-bahasa Barat tidak disifatkan sebagai bahasa mantiqi, ianya diajar menurut urutan mantiq. Oleh yang demikian, bahasa-bahasa tersebut berjaya menyamar sebagai bahasa mantiqi walaupun makna istilah-istilah yang diguna pakai itu sendiri tidak mempunyai hikmat tasawurnya. Natijahnya, pandangan hidup mereka sentiasa dalam keadaan terumbang-ambing, yang tidak menentu, yang kerap diperbaharui selaras dengan perkembangan arus sains dan sejarah manusia.
Mungkin ada pula pendapat yang menyoal kaitan di antara berfikir dan bahasa, dan mengubah minda Melayu. Menurut mereka, apa yang dipersoalkan di sini tiada kaitannya dengan persoalan Melayu berfikir tetapi lebih menjurus kepada mengubah tingkah laku dan sikap orang Melayu. Kita akan menjawab bahawa sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, cara bertutur mencerminkan isi kandung fikiran, dan sebaliknya isi kandung fikiran itu bergantung kepada penggunaan bahasa. Lebih dari itu, sikap dan amalan menjadi zahir berasaskan kefahaman, yang mencerminkan cara berfikir, yang saling bergantung kepada penggunaan bahasa yang tepat. Oleh kerana itu, sekiranya niat kita ialah supaya mengubah sikap dan amalan orang Melayu, maka adalah wajar supaya cara berfikir dan penggunaan bahasa yang tepat dijadikan matlamat utama.
Sukacita saya menyatakan di sini bahawa adalah tidak adil melayakkan semua orang Melayu untuk melalui perubahan ‘minda’ ini. Walaupun hakikatnya ada sebahagian daripada orang Melayu yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini, akan tetapi tidak semuanya. Soalan yang harus diajukan ialah siapakah mereka yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini?
Mengimbas kembali pengajaran daripada sejarah, para ulama merupakan asas kepada kegemilangan tamadun Islam manakala kejahilan dan kezaliman terhadap golongan para ulama membawa kepada kemerosotan tamadun itu. Mengambil satu petikan daripada sirah nabi; suatu hari seorang bertanyakan Rasulullah s.a.w. berkenaan tanda-tanda kemarahan dan kemurkaan Allah. Rasulullah menjawab, satu daripada tandanya ialah apabila Allah mengeluarkan golongan para ulama daripada kalangan mereka yang zalim. Nyata sekali bahawa golongan para ulama merupakan asas kepada pembangunan masyarakat. Inilah sebabnya kesemua raja serta sultan pada zaman kegemilangan tamadun Islam amat menghargai golongan para ulama. Mereka yang bergelar ulama pada masa itu dihormati dan disegani. Mereka benar-benar mencerminkan makna istilah tersebut, yang mampu memberi kefahaman mengenai kaitan ilmu dengan alam semesta, dan alam semesta dengan Al-Alim. Kewibawaan dan kebolehan mereka diukur berdasarkan rangkaian riwayat peradaban ulama-ulama mereka dan bukan berdasarkan pegangan aliran siasah mereka ataupun berdasarkan kepada kebolehan serta kepakaran mengampu-ampu para pemimpin ataupun golongan mereka yang berkuasa.
Malangnya, hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya juhala’. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya sebahagian rakyat jelata disifatkan sebagai jahil dan merosot. Golongan para pemimpin harus faham bahawa mereka yang benar-benar alim tidak perlu bergantung kepada mereka untuk dinobatkan sebagai alim. Sayidina Ali ibn Abi Talib pernah berkata, jangan sekali-kali mengukur ilmu berdasarkan siapa yang membawanya, sebaliknya jadikanlah ilmu yang dibawa oleh seorang itu sebagai tanda ukur keilmuannya. Oleh yang demikian, adalah tidak wajar memberi penghormatan kepada segelintir mereka yang membawa kepada kejahilan dan kemunduran hanya kerana mereka telah dinobatkan sebagai ulama oleh sejumlah kecil pemimpin atau pihak yang berkuasa yang tidak bergelar ulama sendiri. Akan tetapi hakikatnya ialah sebahagian yang bergelar ulama di antara golongan orang Melayu hari ini sebenarnya tidak layak memikul amanah tersebut. Golongan yang dimaksudkan inilah yang diamanahkan sebagai penasihat agama kepada sebahagian para pemimpin. Merekalah yang menzalimi golongan para ulama yang sah disebabkan ketandusan ilmu mereka. Merekalah yang mendiamkan diri semasa Perhimpunan Agung UMNO yang membahaskan agenda Melayu. Merekalah yang mencetuskan kekeliruan dan kecelaruan yang membawa kepada kemelut dan kezaliman. Hakikat ini jelas diperlihatkan sekarang berdasarkan kemelut yang melanda golongan orang Melayu. Untuk mengatasi masaalah yang melanda kita sekarang, haruslah kita mengimbas semula kedudukan maruah bangsa, dan seterusnya menolak mereka yang membawa kepada kekeliruan dan fitnah. Insya-Allah kita semua akan mengambil iktibar daripada isi kandungan makalah ini, dan berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk memperbaiki kemiskinan peradaban kita. Mudah-mudahan Allah akan memberkati kita dalam usaha mengubah demi kebaikan akal fikiran golongan Melayu yang disebutkan sebentar tadi.
Wallahualam bissawab.
Sesungguhnya, kita percaya bahawa negara Malaysia sedang berusaha mencari pendekatan yang serba baru, dan bahawa negara ini di bawah kepimpinan Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi berusaha mencari mereka yang serba berani dan berkebolehan melahirkan buah fikiran yang bernas yang mampu membawa kepada faham yang bermakna. Perdana Menteri sendiri pernah berkata, bahawa masa untuk bertindak telah pun sampai. Sebelum kita bercakap mengenai pendekatan yang harus diamalkan demi membawa perubahan minda di kalangan orang-orang Melayu, adalah wajar kita menjelaskan sedikit sebanyak mengenai perubahan yang dimaksudkan, memahami istilah ‘minda’ tersebut, dan siapakah yang dimaksudkan dengan penggunaan istilah ‘Melayu’. Sepintas lalu, rakyat Malaysia telah pun menyaksikan Perhimpunan Agung UMNO yang serik dengan niat membahaskan ‘agenda Melayu’. Sekiranya agenda tersebut tidak melibatkan semua orang Melayu tetapi hanya mereka yang patuh kepada pertubuhan UMNO, maka pendekatan tersebut tidak harus ditakrifkan sebagai ‘agenda Melayu’ tetapi sebaliknya ‘agenda Melayu UMNO’.
Apakah perubahan yang dimaksudkan apabila membincangkan cara mengubah minda Melayu? Adakah perubahan yang dimaksudkan menjurus kepada kebaikan ataupun sebaliknya? Sesungguhnya, kita percaya bahawa yang dimaksudkan ialah membawa kepada kebaikan. Seawal tahun 1970, Pemuda UMNO telah menghasilkan sebuah buku yang mengandungi himpunan kertas kerja yang ditulis oleh pemimpin-pemimpin serta mereka yang digelar cerdik pandai berkenaan cara mengubah minda Melayu. Natijahnya, buku tersebut diterbitkan dibawah nama Revolusi Mental. Isi kandungan buku tersebut telah mengambil rujukan daripada beberapa surah yang terkandung di dalam kitab al-Quran, himpunan hadis sahih, serta hikmah daripada tamadun-tamadun lain khususnya tamadun Barat dan Cina. Apakah benar tafsiran yang dipetik daripada kitab al-Quran? Jika sesungguhnya pendekatan yang terkandung di dalam buku tersebut dijadikan iktibar, mengapakah usaha-usaha mengubah minda Melayu dibangkitkan semula?
Walaupun usaha yang diambil oleh Pemuda UMNO pada tahun 1970 dibuat dengan niat yang suci, pada pendapat saya tafsiran ayat al-Quran yang merujuk kepada perubahan, disalahtafsirkan. Ayat yang dimaksudkan ialah daripada surah al-Ra‘d, ayat 11 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah apa yang ada pada dirinya sendiri.
Ayat tersebut dijadikan rujukan dan ditafsirkan oleh rangkaian pengarang buku Revolusi Mental sebagai membawa maksud ‘perubahan demi kebaikan’. Akan tetapi, merujuk kepada ayat tersebut, istilah ghayr yang membawa maksud ‘mengubah’ di dalam bahasa Melayu tidak membawa maksud ‘mengubah demi kebaikan’ sama sekali, tetapi sebaliknya membawa maksud ‘mengubah demi keburukan’. Ini adalah kerana mengikut takrif istilah ghayr di dalam bahasa Arab, ianya selalu merujuk kepada perubahan yang tidak baik. Maka ayat tersebut sesungguhnya membawa erti bahawa semua yang terkandung dalam alam semesta diciptakan Allah s.w.t. mengikut fitrah yang baik lagi sempurna. Sekiranya ciptaan-Nya diubah menjadi batil dan buruk, ini adalah perbuatan manusia semata-mata. Oleh yang demikian, ayat tersebut haruslah diterjemahkan supaya membawa kepada faham berikut:
Sesungguhnya Allah tidak mengubah [menjadi batil] nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah [menjadi batil] apa yang ada pada dirinya sendiri.
Saya percaya bahawa sekiranya ayat tersebut ditafsirkan dengan betul sewaktu Pemuda UMNO melancarkan penerbitan Revolusi Mental, kemungkinan besar harapan dan niat mengubah minda Melayu menuju kebaikan boleh tercapai. Ini tidak bermaksud bahawa perubahan ke arah kebaikan tidak akan tercapai buat selamanya. Usaha menuju pencapaian niat murni ini telah pun bermula, dan insya-Allah akan tercapai jua dewasa kelak.
Setelah mendapati bahawa perubahan yang dimaksudkan membawa makna yang menjurus kepada ‘kebaikan’, soalan seterusnya, bagaimanakah kita harus memahami takrif istilah ‘minda’ yang disebut serentak dengan faham perubahan itu tadi? Istilah ‘minda’ itu pada hakikatnya adalah suatu istilah yang dipinjam daripada istilah bahasa Inggeris, ‘mind’, seolah-olah tiada istilah sempurna yang terkandung di dalam bahasa Melayu yang berupaya mencerminkan faham dan makna istilah ‘mind’. Faham istilah ‘mind’ berbeza dengan istilah ‘brain’, di mana takrif istilah kedua merujuk kepada unsur jasmani manakala takrif istilah pertama merujuk kepada unsur rohani, akan tetapi amalan berfikir tidak jelas. Oleh yang demikian boleh dirumuskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan istilah ‘minda’ merujuk kepada unsur rohani. Sekiranya ini yang dimaksudkan, istilah yang terkandung di dalam bahasa Melayu lebih menepati kehendak jasmani dan rohani dengan serentak. Istilah yang dimaksudkan di sini ialah ‘akal fikiran’, di mana istilah ‘akal’ merujuk kepada unsur jasmani manakala istilah ‘fikiran’ (thought) merujuk kepada unsur rohani serta memberi maksud amalan berfikir dengan serentak. Merujuk kepada penggunaan istilah, mungkin ada yang ingin bertanya, adakah ianya penting menggunakan bahasa yang tepat? Apa salahnya menggunakan istilah-
istilah daripada bahasa asing sedangkan istilah-istilah tersebut juga mampu membawa kepada faham yang bermakna konon?
Dalam pada menjawab soalan-soalan tadi, maka adalah wajar perkara takrif ‘Melayu’ dibincangkan. Siapakah mereka yang bergelar Melayu? Untuk menjawab soalan tersebut, marilah kita sama-sama renungkan dan mengimbas kembali takrif istilah ‘Melayu’ yang dikemukakan oleh pengasas UMNO, Dato’ Onn Ja‘afar. Menurut beliau, takrif Melayu membawa makna bahawa mereka yang bergelar Melayu itu pada hakikatnya beragama Islam, serta mengamalkan budaya Melayu yang pada asasnya dibentuk oleh tamadun Islam, dan bertutur dalam bahasa Melayu yang pada dasarnya dizahirkan oleh agama Islam. Takrif Dato’ Onn Ja‘afar tadi yang merujuk kepada istilah dan faham Melayu kemudiannya diguna pakai dalam Perlembagaan Malaysia. Merujuk kepada Akta 160 Perlembagaan Malaysia, takrif Melayu sebagaimana yang dijelaskan sebentar tadi terkandung dengan dua pindaan. Selain daripada takrif sebentar tadi, ada dua lagi syarat yang menentukan seseorang itu Melayu; pertamanya bahawa dia dilahirkan di negeri Tanah Melayu kepada bapa yang digelar Melayu yang menepati takrif tadi; atau bahawa dia dilahirkan di luar negeri Tanah Melayu di mana bapanya bergelar Melayu. Akan tetapi, unsur yang membawa kepada faham pengenalan diri (identity) sesungguhnya adalah agama Islam itu sendiri.
Hatta, maka bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Farsi, Melayu, Othmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan hidup Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian. Akan tetapi, apakah hubungan di antara bahasa dan berfikir?
Merujuk kepada khazanah ilmu tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang ilmu mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya ilmu mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana ilmu mantiq mengkaji fikiran manakala bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-duanya, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat. Di sini kita boleh mengambil natijah bahawa kedua dua ilmu mantiq dan bahasa adalah saling bergantung di antara satu sama lain. Ini bermakna bahawa cara kita berfikir bergantung kepada bahasa manakala pertuturan kita mencerminkan fikiran. Nyata bahawa terdapat apa yang dikatakan sebagai mantiq bahasa; bermakna bahasa itu bersifat mantiqi dan yang dizahirkan menerusi penggunaan bahasa yang disusun menurut aliran fikiran yang betul lagi tepat. Mengambil bahasa Melayu sebagai contoh, kita telah pun menyifatkan bahasa tersebut sebagai bahasa mantiqi. Oleh yang demikian ia lazimnya mencerminkan fikiran yang bersifat mantiqi. Tetapi sekarang kita ingin mengubah ‘minda’ Melayu; ini bermaksud kita harus mengubah bahasa Melayu, manakala sebentar tadi kita menyifatkan bahasa Melayu sebagai bahasa yang membawa kepada pengenalan diri. Maka sekiranya kita mengubah bahasa Melayu, lazimnya kita akan mengubah pengenalan diri kita. Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Lebih-lebih lagi, dalam pada mengubah bahasa kita telah menggadaikan tanggungjawab berfikir tanpa menyedarinya. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Kesudahannya orang Melayu sendiri telah menggadaikan peluang kemajuan. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tidak membawa kepada faham yang bermakna.
Saya berpendapat bahawa inilah satu daripada sebabnya orang Melayu disifatkan sebagai kurang tajam dalam bidang sains, ilmu hisab, dan didapati sukar memperoleh kemahiran dalam mempelajari bahasa-bahasa asing, terutamanya bahasa-bahasa Barat, khususnya bahasa Inggeris. Walaupun bahasa-bahasa Barat tidak disifatkan sebagai bahasa mantiqi, ianya diajar menurut urutan mantiq. Oleh yang demikian, bahasa-bahasa tersebut berjaya menyamar sebagai bahasa mantiqi walaupun makna istilah-istilah yang diguna pakai itu sendiri tidak mempunyai hikmat tasawurnya. Natijahnya, pandangan hidup mereka sentiasa dalam keadaan terumbang-ambing, yang tidak menentu, yang kerap diperbaharui selaras dengan perkembangan arus sains dan sejarah manusia.
Mungkin ada pula pendapat yang menyoal kaitan di antara berfikir dan bahasa, dan mengubah minda Melayu. Menurut mereka, apa yang dipersoalkan di sini tiada kaitannya dengan persoalan Melayu berfikir tetapi lebih menjurus kepada mengubah tingkah laku dan sikap orang Melayu. Kita akan menjawab bahawa sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, cara bertutur mencerminkan isi kandung fikiran, dan sebaliknya isi kandung fikiran itu bergantung kepada penggunaan bahasa. Lebih dari itu, sikap dan amalan menjadi zahir berasaskan kefahaman, yang mencerminkan cara berfikir, yang saling bergantung kepada penggunaan bahasa yang tepat. Oleh kerana itu, sekiranya niat kita ialah supaya mengubah sikap dan amalan orang Melayu, maka adalah wajar supaya cara berfikir dan penggunaan bahasa yang tepat dijadikan matlamat utama.
Sukacita saya menyatakan di sini bahawa adalah tidak adil melayakkan semua orang Melayu untuk melalui perubahan ‘minda’ ini. Walaupun hakikatnya ada sebahagian daripada orang Melayu yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini, akan tetapi tidak semuanya. Soalan yang harus diajukan ialah siapakah mereka yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini?
Mengimbas kembali pengajaran daripada sejarah, para ulama merupakan asas kepada kegemilangan tamadun Islam manakala kejahilan dan kezaliman terhadap golongan para ulama membawa kepada kemerosotan tamadun itu. Mengambil satu petikan daripada sirah nabi; suatu hari seorang bertanyakan Rasulullah s.a.w. berkenaan tanda-tanda kemarahan dan kemurkaan Allah. Rasulullah menjawab, satu daripada tandanya ialah apabila Allah mengeluarkan golongan para ulama daripada kalangan mereka yang zalim. Nyata sekali bahawa golongan para ulama merupakan asas kepada pembangunan masyarakat. Inilah sebabnya kesemua raja serta sultan pada zaman kegemilangan tamadun Islam amat menghargai golongan para ulama. Mereka yang bergelar ulama pada masa itu dihormati dan disegani. Mereka benar-benar mencerminkan makna istilah tersebut, yang mampu memberi kefahaman mengenai kaitan ilmu dengan alam semesta, dan alam semesta dengan Al-Alim. Kewibawaan dan kebolehan mereka diukur berdasarkan rangkaian riwayat peradaban ulama-ulama mereka dan bukan berdasarkan pegangan aliran siasah mereka ataupun berdasarkan kepada kebolehan serta kepakaran mengampu-ampu para pemimpin ataupun golongan mereka yang berkuasa.
Malangnya, hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya juhala’. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya sebahagian rakyat jelata disifatkan sebagai jahil dan merosot. Golongan para pemimpin harus faham bahawa mereka yang benar-benar alim tidak perlu bergantung kepada mereka untuk dinobatkan sebagai alim. Sayidina Ali ibn Abi Talib pernah berkata, jangan sekali-kali mengukur ilmu berdasarkan siapa yang membawanya, sebaliknya jadikanlah ilmu yang dibawa oleh seorang itu sebagai tanda ukur keilmuannya. Oleh yang demikian, adalah tidak wajar memberi penghormatan kepada segelintir mereka yang membawa kepada kejahilan dan kemunduran hanya kerana mereka telah dinobatkan sebagai ulama oleh sejumlah kecil pemimpin atau pihak yang berkuasa yang tidak bergelar ulama sendiri. Akan tetapi hakikatnya ialah sebahagian yang bergelar ulama di antara golongan orang Melayu hari ini sebenarnya tidak layak memikul amanah tersebut. Golongan yang dimaksudkan inilah yang diamanahkan sebagai penasihat agama kepada sebahagian para pemimpin. Merekalah yang menzalimi golongan para ulama yang sah disebabkan ketandusan ilmu mereka. Merekalah yang mendiamkan diri semasa Perhimpunan Agung UMNO yang membahaskan agenda Melayu. Merekalah yang mencetuskan kekeliruan dan kecelaruan yang membawa kepada kemelut dan kezaliman. Hakikat ini jelas diperlihatkan sekarang berdasarkan kemelut yang melanda golongan orang Melayu. Untuk mengatasi masaalah yang melanda kita sekarang, haruslah kita mengimbas semula kedudukan maruah bangsa, dan seterusnya menolak mereka yang membawa kepada kekeliruan dan fitnah. Insya-Allah kita semua akan mengambil iktibar daripada isi kandungan makalah ini, dan berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk memperbaiki kemiskinan peradaban kita. Mudah-mudahan Allah akan memberkati kita dalam usaha mengubah demi kebaikan akal fikiran golongan Melayu yang disebutkan sebentar tadi.
Wallahualam bissawab.
Memahami takrif ilmu
Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS
Berkenaan makalah “Meeting to sort out creation poser” (The Sun, 14 Disember 2006), berikut dikemukakan beberapa ulasan yang perlu diberi perhatian. Makalah tersebut melaporkan rasa kurang senang individu-individu tertentu terhadap Kementerian Pelajaran dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) kerana menerbit dan menggunakan – untuk kurikulum sains Tahun Lima – buku teks baru yang mengandungi ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan”. Makalah itu mengatakan bahawa, ada ibu bapa yang menentang “penerapan ajaran agama dalam pengajaran sains.” Seorang daripada mereka telah menyatakan kepada Nanyang Siang Pau bahawa “teori penciptaan tidak seharusnya dicampurkan dengan pengetahuan sains, yang berasaskan logik dan fakta, sambil menambah bahawa kementerian terbabit mesti membezakan antara sains dengan agama.” Di samping itu, Naib Presiden parti KeADILan, Dr. Lee Boon Chye menyatakan bahawa “kementerian Pelajaran harus memastikan kesilapan yang sama tidak berulang”; dia tidak “fikir konsep-konsep yang diajarkan oleh agama mempunyai tempat dalam buku teks sains.” The Sun turut memuatkan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang didapati dari sumber internet.
Pertama-tamanya, buku teks yang dipermasalahkan tersebut adalah untuk murid-murid Tahun Lima yang berusia 11 tahun. Adakah bijak bagi kita untuk menuntut kanak-kanak dalam usia tersebut untuk memahami dan menerima faham-faham yang sangat mujarad (abstrak) mengenai kewujudan dan penciptaan dan tanggapan- tanggapan falsafah seperti teori evolusi? Syariah Islam tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai memiliki keupayaan akal yang matang, dan tidak dibebankan dengan sebarang tanggungjawab taklif agama; begitu juga undang-undang sivil tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai seorang dewasa atas alasan yang serupa. Justeru bagaimana kita sebagai ibu bapa boleh menganggap kanak-kanak 11 sebagai matang dan memiliki akal yang cukup masak untuk secara bijak memahami faham-faham mujarad atau konsep-konsep abstrak yang sangat sulit untuk difahami dalam bidang sains? Kita telah menyatakan bahawa faham-faham yang sangat abstrak mengenai kewujudan dan penciptaan, dan teori evolusi, adalah konsep-konsep falsafah. Kerana itu, kedua-duanya tidak wajar dimasukkan dalam kurikulum sains tulen (pure sciences) atau sains jitu (exact sciences). Adalah lebih wajar sekiranya perkara-perkara tersebut dibincangkan dalam bidang falsafah sains. Ibu bapa mana yang akan mengharap kanak-kanak 11 tahun untuk memahami erti faham-faham falsafah yang mujarad yang terkandung dalam falsafah sains? Justeru itu masalah sebenar bukan sama ada perlu mengajar kanak-kanak di sekolah mengenai faham penciptaan atau faham evolusi, bukan juga masalah memisah dan membezakan antara sains dan agama. Masalah sebenar adalah soal tanggungjawab, di mana kita menuntut kanak-kanak 11 tahun yang belum matang untuk mengerti mengenai faham-faham yang di luar batas keupayaan akal mereka. Yang hairannya, inilah yang dituntut oleh sebahagian ibu bapa, para penulis buku teks dan Kementerian Pelajaran, daripada kanak-kanak 11 tahun. (Kita tidak percaya ini perbuatan yang sengaja dilakukan; bahkan, ia adalah kesilapan pertimbangan yang dilakukan secara tidak sedar akibat kurangnya kefahaman.) Bagaimana kita pasti bahawa inilah yang dituntut dari kanak-kanak 11 tahun oleh segelintir ibu bapa, penulis buku teks tersebut, dan Kementerian Pelajaran? Mari kita kupas sebahagian daripada ulasan-ulasan yang telah diberikan.
Pertama-tamanya, lihat sahaja kalimat- kalimat yang digunakan oleh para pengulas tersebut, seperti penerapan (infusing), teori penciptaan (creation theory), mantik atau logik (logic), hal sebenar atau fakta (fact), faham-faham agama (religious concepts), sains (science) dan agama (religion). Sekiranya kita menilik semua ulasan yang telah dibuat, ada kesan bahawa terdapat pemisahan nyata antara faham yang dianjurkan oleh sains dengan faham yang diusulkan oleh agama. Dengan menggunakan istilah “penerapan” atau “memasukkan” (infuse), pengulas tersebut telah membuat andaian bahawa sains memang benar-benar berbeza dan terpisah dari agama. Ini semakin jelas dalam ulasan selanjutnya yang merujuk kepada apa yang dipanggil “teori penciptaan” dan sains adalah “mengenai fakta dan logik.” Jelas di sini bahawa sains tidak ada tempat dalam agama dan sebaliknya agama tidak ada tempat dalam sains, dan sebarang usaha untuk mentakrifkan sains dalam kerangka “agama” merupakan satu “kesalahan”. Sangat terang di sini bahawa sains telah difahami dalam kerangka Barat tanpa benar-benar memahami apakah yang menyebabkan Barat mentakrifkan sains seperti yang tersebut. Justeru bolehlah disimpulkan bahawa faham “agama” juga telah difahami dari pandangan hidup Barat. Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa bila kita berbicara mengenai “Barat”, kita tidak merujuk kepada kedudukan geografi yang tertentu; kita juga tidak mengehadkan kefahaman kita dalam sempadan takrif yang bersifat perkauman atau batasan antropologis. Maksud “Barat” merujuk kepada tradisi Yahudi-Kristian. Untuk memahami tradisi tersebut memerlukan kefahaman sejarah dan kefahaman konsep-konsep tertentu. Dalam usaha untuk mengemukakan satu kerangka ilmiah mengenai bagaimana sesuatu tradisi itu muncul, seseorang pengkaji itu perlu meneliti tradisi tersebut hinggalah kegiatan-kegiatan yang berciri saintifik dan akliah timbul dalam sejarahnya. Kegiatan-kegiatan saintifik dan akliah mempunyai ciri-ciri yang khusus sifatnya untuk tiap-tiap tradisi; ciri-cirinya yang berbeza timbul bertalian dengan budaya dan sejarahnya masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatupadukan antara pelbagai tradisi adalah kerangka (framework), atau rumusan-rumusan pokok (principle formulations) ilmiahnya, melaluinyalah boleh ditelusuri penjelasan mengenai kemunculan ilmu-ilmu sains tersebut dalam tradisi-tradisi itu. Kerangka atau bingkai inilah yang kita namakan “pandangan-alam”. Jelas bahawa pasang surut sesuatu tradisi sangat tergantung kepada semangat akliah (intellectual dynamism). Semakin bertambah faham-faham akliah yang jelas, maka semakin bertambahlah ilmu yang terhimpun. Himpunan pengetahuan ini kemudiannya akan mengakibatkan perobahan faham-faham ilmiah yang khusus. Lunas-lunas ilmiah yang tertentu akan dipersoalkan, dan penyelesaiannya akan menimbulkan pertanyaan dan penyelidikan yang baru hinggalah kesimpulan tercapai, yang secara beransur-ansur akan menghasilkan penubuhan institusi-institusi ilmu.
Justeru bolehlah kita simpulkan, bahawa pandangan- alam, atau rumusan-rumusan pokok ilmulah yang mentakrifkan budaya dan sejarah dengan ciri-cirinya yang khusus bagi tiap-tiap tradisi. “Khusus” bagi tiap-tiap tradisi; justeru, tentulah ada perbezaan antara satu tradisi dengan satu tradisi yang lain. Secara amnya kita boleh merumuskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian telah membangun dalam sejarah; lain kata, ia terbentuk melalui sederet kelaziman dan tradisi akliah yang secara berturutan terbentuk berdasarkan persekitaran ideologi yang terbit dari budaya dan perjalanan sains. Hakikatnya, ia tidak terbit dari tanzil dan kerana itu bersifat tidak tetap, sentiasa bergantung kepada rumusan ideologi-ideologi baru. Perlu dipertegaskan juga bahawa, oleh kerana pandangan-alam Yahudi-Kristian tradisional tidak mengandungi ilmu-ilmu tanzil, maka tidaklah terdapat unsur-unsur dasaran yang hakiki. Berlawanan dengan itu, pandangan-alam Islam tidak terhasil dari budaya atau kegentingan dalam hidup bermasyarakat; pandangan- alam Islam juga tidak tertakluk kepada sejarah atau kemajuan penemuan sains. Sebaliknya, pandangan-alam Islamlah yang menghasilkan budaya dan seterusnya tradisi sains. Ringkasnya, tanzillah yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur asas yang ilmu mengenainya mencapai taraf yakin. Dari penjelasan sepintas lalu ini, bolehlah disimpulkan dengan keyakinan yang berasaskan logika dan fakta bahawa takrif “pandangan-alam” itu sendiri adalah berbeza-beza mengikut setiap tradisi, dan sekali lagi perbezaan tersebut jadi nyata dengan zahirnya Islam.
Dengan itu, turut jelas bahawa memahami “penciptaan” sebagai “teori” adalah bersalahan dengan pandangan- alam Islam; sebenarnya, “penciptaan” adalah ajaran tanzil. Anggapan bahawa “penciptaan” adalah satu “teori” hanya boleh berlaku dalam rangka tradisi Yunani purba dan Yahudi-Kristian. Oleh itu, untuk menuntut Kementerian Pelajaran “memastikan kesilapan yang sama tidak akan berulang” serupalah dengan menyatakan bahawa Islam itu salah. Ini turut mengandaikan yang tradisi Yunani dan Yahudi-Kristian sememangnya betul berdasarkan kepada hakikat bahawa tradisi-tradisi tersebutlah yang menyampaikan ilmu yang benar serasi dengan batas-batas logika dan fakta. Ini menimbulkan persoalan lain, iaitu, apakah takrif ilmu? Bagi kita “ilmu” adalah pengertian mengenai sesuatu yang nyata dengan ketibaan rupa dan maknanya dalam akal. Ada dua cara ilmu diperoleh; pertamanya menerusi tasawur yang tidak melibatkan tasdik, sementara keduanya adalah menerusi penyataan yang menggabungkan tasawur dan tasdik. Dalam dua-dua keadaan tersebut, iaitu dalam tasawur dan tasdik, ketibaan kepada kesimpulan dan seterusnya makna memerlukan kepada penggunaan tatacara pemahaman yang betul. Tatacara ini menjadi dasar untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan ia dianggap sebagai cabang ilmu yang paling tulen kerana ia hanya berkenaan dengan bentuk penghujahan dan bukan isi kandungannya. Inilah cabang pengetahuan logik atau mantik. Walau bagaimanapun, ciri ilmu logik itu ada dua. Logik itu sendiri adalah satu ilmu; tetapi bila ia dikenakan kepada ilmu-ilmu akli, logik adalah alat yang dipergunakan oleh ilmu-ilmu tersebut untuk mencapai kesimpulan yang benar berdasarkan kepada bukti-bukti yang betul dan disokong oleh penghujahan yang sah serasi dengan tatacara mantik. Sekiranya kita ingin mentakrifkan logik dari segi matlamatnya, kita boleh menyatakan bahawa logik bertujuan untuk mentakrif batas-batas kebenaran ilmu; lain kata, mantik menentukan hakikat dan faham ilmu. Bolehlah disimpulkan bahawa, untuk memberikan makna akliah kepada sesuatu perkara yang ditanggap secara maknawi, had-had ilmiahnya perlulah ditakrifkan. Had-had ilmiah ini ditentukan oleh setiap tradisi atau pandangan-alam.
Kita telah memberikan gambaran umum yang ringkas mengenai perbezaan antara tradisi Yahudi-Kristian dengan Islam. Berikut dari itu, tentulah akan wujud perbezaan mendasar dalam mentakrifkan ilmu oleh tradisi-tradisi tersebut. Dasar-dasar ilmu dalam tradisi Yahudi-Kristian sebahagian besarnya dipinjam dari tradisi Yunani purba dan dibantu oleh aliran masya‘iyyah di kalangan Muslim. Dengan ini, kita harus membetulkan teori yang dilaporkan oleh The Sun, bahawa Aristotle dan Thomas Aquinas mempercayai “teori kemenjadian sendiri” (the theory of spontaneous generation). Aristotle adalah seorang faylasuf dari golongan yang percaya kepada teori limpahan. Dia percaya kepada adanya Wujud Yang Mutlak, yang tidak tertakluk kepada kebinasaan dan kehapusan, Penggerak Yang Tidak Tergerak (Muharrik la yataharrak; Unmoved Mover). Semua yang ada telah pun wujud sebagai kemungkinan dalam “ilmu Tuhan”. Oleh kerana semua perkara telah pun wujud sebagai mumkinat, berikutan itu secara logiknya mereka mestilah dijadikan. Supaya itu berlaku, dan oleh kerana Tuhan ditanggap sebagai Penggerak Yang Tidak Tergerak, benda-benda menjadi menerusi limpahan (sudur) yang berturutan tertibnya. Hakikat bahawa ada ketertiban dalam deretan limpahan-limpahan tersebut mengesahkan dari segi logiknya mumkinat bergerak ke maujudat, dan oleh kerana itu “tiada” yang jadi “sendiri”. Teori ini kemudian telah diperakukan oleh Thomas Aquinas yang memahami dan kemudiannya menerima teori-teori Aristotle; walau bagaimanapun, pemahamannya terhadap teori-teori Aristotle bukan datang dari sumber Yunani, yakni dari karya-karya Aristotle sendiri, sebaliknya Aquinas asalnya memperguna dan memahamkan karya-karya al-Farabi, seorang faylasuf Muslim dari aliran Aristotle yang percaya kepada limpahan kemenjadian. Bukti-bukti yang sah menunjukkan bahawa Aquinas banyak meminjam hasil fikirannya dari al-Farabi dan aliran beliau. Oleh itu bolehlah kita simpulkan yang falsafah Aquinas banyak terpengaruh dengan mazhab al-sudur dalam falsafah Muslim.
Dalam satu lagi ulasan lain berkenaan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang dinyatakan dalam akhbar berkenaan, Charles Darwin disebut sebagai pengasas teori evolusi. Darwin adalah seorang ahli falsafah Barat yang sangat biasa dengan karya-karya Ibn Sina, seorang lagi sarjana Muslim aliran Aristotle yang pernah menulis mengenai martabat-martabat roh insani. Dengan cara yang penuh bertata logika, Ibn Sina memperuntukkan suatu roh kepada setiap benda yang wujud dengan membezakan antara roh galian, tumbuhan dan haiwan. Ini disalah fahami oleh Darwin, yang percaya bahawa semua benda yang wujud tertakluk kepada evolusi; justeru timbulnya “teori evolusi”. Harus diingat bahawa ia dirujuk sebagai teori dan bukan undang-undang dalam sains. Tetapi kita telah menyimpang dari maksud asal, untuk membetulkan faham yang memisahkan antara agama dan sains.
Hakikat bahawa tradisi Yahudi-Kristian menolak ilmu tanzil mengesahkan bahawa dasar-dasar “saintifik” pemikiran logiknya tidak berasaskan keyakinan (al-yakin), sebaliknya ia berasaskan duga-dugaan tanpa tasdik. Justeru, apa yang mereka fahami mengenai keimanan juga hanyalah duga-dugaan dan tertakluk kepada rasa syak, dan inilah yang menjadi landasan bagaimana “agama” sebagai “religion” ditakrifkan di Barat. Bertentangan dengan ini, Islam menolak sangkaan dan kesangsian dalam agama, dan maka itu agama ditakrifkan dalam Islam sebagai “Din”. Penelitian terhadap al-Quran mengesahkan hakikat bahawa agama dalam kerangka Yahudi Kristian adalah lebih sebagai satu millah (bentuk keagamaan) daripada Din. Oleh itu, para pendukung faham tersebutlah yang seharusnya membuktikan terlebih dahulu bahawa sains tidak ada tempat dalam agama. Walau bagaimanapun, sekiranya mereka mahu membuktikan bahawa sains dan agama itu terpisah, ini hanya mengesahkan kesalahan-kesalahan agama tersebut kerana keyakinan mengenai yang satu (sains) pasti akan menghasilkan kesangsian mengenai yang satu lagi (agama). Ambil sebagai satu contoh fakta bahawa masyarakat awal Kristian percaya bumi sebagai datar, atau matahari mengelilingi bumi kerana percaya bahawa bumi adalah pusat alam semesta. Andaian yang terakhir itu adalah dipinjam dari kesarjanaan Yunani purba yang mempercayai faham insan yang bersifat al-gha‘iy (teleological). Sains kemudiannya menunjukkan kesalahan kedua-dua fahaman tersebut. Lebih tepat lagi, hinggalah kedatangan faylasuf saintis Copernicus di abad ke-12 baharulah kepercayaan bahawa matahari mengelilingi bumi telah diusir dari bidang ilmu.
Kita seharusnya menggalakkan pengajian yang bersifat dinamis terhadap sains; sebaliknya nampaknya di sini sebahagian daripada ibu bapa yang jahil lagi keliru ingin mengembalikan anak-anak mereka ke Zaman Pertengahan yang gelap-gelita tanpa ilmu. Lebih buruk lagi, kepercayaan mereka yang tidak berasas dan salah mahu dimasukkan pula dalam kurikulum sekolah, lalu merampas peluang untuk kaum Muslimin memahami dengan tepat dan betul akan pandangan – alam dan khazanah saintifik mereka. Lebih teruk lagi, kalau seorang politikus, seorang pengurus pentadbiran, dibenarkan berlagak seperti sarjana dan bijak pandai. Keadaan paling buruk berlaku apabila seseorang yang pandir menuntut sesuatu berlandaskan kejahilan, kekeliruan dan kehampaan, dan berlagak seolah-olah kejahilannya itu boleh menjadi sumber pengetahuan dan penelitian “sains” yang sangat penting.
Awal-awal tadi kita ada merujuk kepada ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan,” terkandung dalam buku teks yang dipermasalahkan. Pada hemat saya, kenyataan ini kurang tepat, dan menimbulkan masalah lain, iaitu bagaimana pula dengan benda-benda yang tidak hidup? Sekiranya yang dimaksudkan adalah semua benda (yang wujud sama ada hidup mahupun tidak) adalah diciptakan oleh Tuhan, maka ayat yang ditulis sepatutnya mencerminkan hakikat ini dengan sepenuhnya. Kalaulah ini dianggap “teori penciptaan” dan dicabar oleh segelintir ibu bapa dan politikus, saya suka untuk bertanya bagaimana sesuatu benda menjadi tidak ada atau mati. Bagaimanakah seseorang evolusionis mentakrifkan kematian secara saintifik selaras dengan tatacara logika dan fakta? Cabaran ini dibuat kerana mereka mendakwa teori evolusi adalah serasi dengan sains, yang berlandaskan logika dan fakta. Bagaimanakah teori evolusi menjelaskan ketiadaan sesuatu benda? Secara logiknya, fakta bahawa kita boleh merujuk kepada sesuatu benda bermakna benda itu ada. Satu-satunya jawapan adalah, benda itu pernah ada tetapi sekarang tidak ada lagi. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana ia boleh tidak ada lagi? Satu-satunya jawapan adalah bahawa benda itu telah mati atau lenyap. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana teori evolusi mentakrifkan kematian? Ini tidak mungkin untuk dijawab tanpa terlebih dahulu memerhatikan persoalan agama; dan jawapan terhadap soalan ini telah membingungkan sarjana Yunani, Barat dan aliran Aristotle dari zaman ke zaman. Sejauh yang berkenaan dengan Islam, mutakalim-faylasuf-saintis Muslim sedia menjawab persoalan- persoalan tersebut. Mereka telah mentakrifkan penciptaan bertalian dengan satu daripada sifat-sifat Allah. Justeru ketiadaan ditakrifkan sebagai Tuhan menghentikan perbuatan-Nya mencipta.
Sama ada agama perlu diajar di sekolah atau tidak, itu adalah satu perkara lain. Secara peribadi saya berpendapat bahawa agama, khasnya akidahnya, tidak perlu diajar sebagai satu mata pelajaran di sekolah. Sebagai Muslim, amanah untuk mengajarkan agama (Din) kepada seseorang anak dipikul oleh bapanya. Amanah ini tidak seharusnya diwakilkan kepada orang lain dengan alasan mudah “kepantasan hidup dalam zaman moden menyebabkan seseorang itu ketiadaan masa untuk mendidik anak-anak”. Seseorang itu wajib menyediakan masa untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada orang Islam oleh Tuhan kerana ia mengandungi unsur kedua-duanya fardu ain dan fardu kifayah. Berlainan dengan ini, akhlak (etika dan moral) wajiblah diajar di sekolah sebagai satu mata pelajaran ilmu sains.
Ulasan saya ini adalah terlalu singkat mengenai masalah yang sebenarnya jauh lebih besar, iaitu masalah kekeliruan ilmu. Kalau dibiarkan, masalah kekeliruan ilmu akan menghasilkan lebih banyak kekacauan dan kemunduran.
Berkenaan makalah “Meeting to sort out creation poser” (The Sun, 14 Disember 2006), berikut dikemukakan beberapa ulasan yang perlu diberi perhatian. Makalah tersebut melaporkan rasa kurang senang individu-individu tertentu terhadap Kementerian Pelajaran dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) kerana menerbit dan menggunakan – untuk kurikulum sains Tahun Lima – buku teks baru yang mengandungi ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan”. Makalah itu mengatakan bahawa, ada ibu bapa yang menentang “penerapan ajaran agama dalam pengajaran sains.” Seorang daripada mereka telah menyatakan kepada Nanyang Siang Pau bahawa “teori penciptaan tidak seharusnya dicampurkan dengan pengetahuan sains, yang berasaskan logik dan fakta, sambil menambah bahawa kementerian terbabit mesti membezakan antara sains dengan agama.” Di samping itu, Naib Presiden parti KeADILan, Dr. Lee Boon Chye menyatakan bahawa “kementerian Pelajaran harus memastikan kesilapan yang sama tidak berulang”; dia tidak “fikir konsep-konsep yang diajarkan oleh agama mempunyai tempat dalam buku teks sains.” The Sun turut memuatkan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang didapati dari sumber internet.
Pertama-tamanya, buku teks yang dipermasalahkan tersebut adalah untuk murid-murid Tahun Lima yang berusia 11 tahun. Adakah bijak bagi kita untuk menuntut kanak-kanak dalam usia tersebut untuk memahami dan menerima faham-faham yang sangat mujarad (abstrak) mengenai kewujudan dan penciptaan dan tanggapan- tanggapan falsafah seperti teori evolusi? Syariah Islam tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai memiliki keupayaan akal yang matang, dan tidak dibebankan dengan sebarang tanggungjawab taklif agama; begitu juga undang-undang sivil tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai seorang dewasa atas alasan yang serupa. Justeru bagaimana kita sebagai ibu bapa boleh menganggap kanak-kanak 11 sebagai matang dan memiliki akal yang cukup masak untuk secara bijak memahami faham-faham mujarad atau konsep-konsep abstrak yang sangat sulit untuk difahami dalam bidang sains? Kita telah menyatakan bahawa faham-faham yang sangat abstrak mengenai kewujudan dan penciptaan, dan teori evolusi, adalah konsep-konsep falsafah. Kerana itu, kedua-duanya tidak wajar dimasukkan dalam kurikulum sains tulen (pure sciences) atau sains jitu (exact sciences). Adalah lebih wajar sekiranya perkara-perkara tersebut dibincangkan dalam bidang falsafah sains. Ibu bapa mana yang akan mengharap kanak-kanak 11 tahun untuk memahami erti faham-faham falsafah yang mujarad yang terkandung dalam falsafah sains? Justeru itu masalah sebenar bukan sama ada perlu mengajar kanak-kanak di sekolah mengenai faham penciptaan atau faham evolusi, bukan juga masalah memisah dan membezakan antara sains dan agama. Masalah sebenar adalah soal tanggungjawab, di mana kita menuntut kanak-kanak 11 tahun yang belum matang untuk mengerti mengenai faham-faham yang di luar batas keupayaan akal mereka. Yang hairannya, inilah yang dituntut oleh sebahagian ibu bapa, para penulis buku teks dan Kementerian Pelajaran, daripada kanak-kanak 11 tahun. (Kita tidak percaya ini perbuatan yang sengaja dilakukan; bahkan, ia adalah kesilapan pertimbangan yang dilakukan secara tidak sedar akibat kurangnya kefahaman.) Bagaimana kita pasti bahawa inilah yang dituntut dari kanak-kanak 11 tahun oleh segelintir ibu bapa, penulis buku teks tersebut, dan Kementerian Pelajaran? Mari kita kupas sebahagian daripada ulasan-ulasan yang telah diberikan.
Pertama-tamanya, lihat sahaja kalimat- kalimat yang digunakan oleh para pengulas tersebut, seperti penerapan (infusing), teori penciptaan (creation theory), mantik atau logik (logic), hal sebenar atau fakta (fact), faham-faham agama (religious concepts), sains (science) dan agama (religion). Sekiranya kita menilik semua ulasan yang telah dibuat, ada kesan bahawa terdapat pemisahan nyata antara faham yang dianjurkan oleh sains dengan faham yang diusulkan oleh agama. Dengan menggunakan istilah “penerapan” atau “memasukkan” (infuse), pengulas tersebut telah membuat andaian bahawa sains memang benar-benar berbeza dan terpisah dari agama. Ini semakin jelas dalam ulasan selanjutnya yang merujuk kepada apa yang dipanggil “teori penciptaan” dan sains adalah “mengenai fakta dan logik.” Jelas di sini bahawa sains tidak ada tempat dalam agama dan sebaliknya agama tidak ada tempat dalam sains, dan sebarang usaha untuk mentakrifkan sains dalam kerangka “agama” merupakan satu “kesalahan”. Sangat terang di sini bahawa sains telah difahami dalam kerangka Barat tanpa benar-benar memahami apakah yang menyebabkan Barat mentakrifkan sains seperti yang tersebut. Justeru bolehlah disimpulkan bahawa faham “agama” juga telah difahami dari pandangan hidup Barat. Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa bila kita berbicara mengenai “Barat”, kita tidak merujuk kepada kedudukan geografi yang tertentu; kita juga tidak mengehadkan kefahaman kita dalam sempadan takrif yang bersifat perkauman atau batasan antropologis. Maksud “Barat” merujuk kepada tradisi Yahudi-Kristian. Untuk memahami tradisi tersebut memerlukan kefahaman sejarah dan kefahaman konsep-konsep tertentu. Dalam usaha untuk mengemukakan satu kerangka ilmiah mengenai bagaimana sesuatu tradisi itu muncul, seseorang pengkaji itu perlu meneliti tradisi tersebut hinggalah kegiatan-kegiatan yang berciri saintifik dan akliah timbul dalam sejarahnya. Kegiatan-kegiatan saintifik dan akliah mempunyai ciri-ciri yang khusus sifatnya untuk tiap-tiap tradisi; ciri-cirinya yang berbeza timbul bertalian dengan budaya dan sejarahnya masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatupadukan antara pelbagai tradisi adalah kerangka (framework), atau rumusan-rumusan pokok (principle formulations) ilmiahnya, melaluinyalah boleh ditelusuri penjelasan mengenai kemunculan ilmu-ilmu sains tersebut dalam tradisi-tradisi itu. Kerangka atau bingkai inilah yang kita namakan “pandangan-alam”. Jelas bahawa pasang surut sesuatu tradisi sangat tergantung kepada semangat akliah (intellectual dynamism). Semakin bertambah faham-faham akliah yang jelas, maka semakin bertambahlah ilmu yang terhimpun. Himpunan pengetahuan ini kemudiannya akan mengakibatkan perobahan faham-faham ilmiah yang khusus. Lunas-lunas ilmiah yang tertentu akan dipersoalkan, dan penyelesaiannya akan menimbulkan pertanyaan dan penyelidikan yang baru hinggalah kesimpulan tercapai, yang secara beransur-ansur akan menghasilkan penubuhan institusi-institusi ilmu.
Justeru bolehlah kita simpulkan, bahawa pandangan- alam, atau rumusan-rumusan pokok ilmulah yang mentakrifkan budaya dan sejarah dengan ciri-cirinya yang khusus bagi tiap-tiap tradisi. “Khusus” bagi tiap-tiap tradisi; justeru, tentulah ada perbezaan antara satu tradisi dengan satu tradisi yang lain. Secara amnya kita boleh merumuskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian telah membangun dalam sejarah; lain kata, ia terbentuk melalui sederet kelaziman dan tradisi akliah yang secara berturutan terbentuk berdasarkan persekitaran ideologi yang terbit dari budaya dan perjalanan sains. Hakikatnya, ia tidak terbit dari tanzil dan kerana itu bersifat tidak tetap, sentiasa bergantung kepada rumusan ideologi-ideologi baru. Perlu dipertegaskan juga bahawa, oleh kerana pandangan-alam Yahudi-Kristian tradisional tidak mengandungi ilmu-ilmu tanzil, maka tidaklah terdapat unsur-unsur dasaran yang hakiki. Berlawanan dengan itu, pandangan-alam Islam tidak terhasil dari budaya atau kegentingan dalam hidup bermasyarakat; pandangan- alam Islam juga tidak tertakluk kepada sejarah atau kemajuan penemuan sains. Sebaliknya, pandangan-alam Islamlah yang menghasilkan budaya dan seterusnya tradisi sains. Ringkasnya, tanzillah yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur asas yang ilmu mengenainya mencapai taraf yakin. Dari penjelasan sepintas lalu ini, bolehlah disimpulkan dengan keyakinan yang berasaskan logika dan fakta bahawa takrif “pandangan-alam” itu sendiri adalah berbeza-beza mengikut setiap tradisi, dan sekali lagi perbezaan tersebut jadi nyata dengan zahirnya Islam.
Dengan itu, turut jelas bahawa memahami “penciptaan” sebagai “teori” adalah bersalahan dengan pandangan- alam Islam; sebenarnya, “penciptaan” adalah ajaran tanzil. Anggapan bahawa “penciptaan” adalah satu “teori” hanya boleh berlaku dalam rangka tradisi Yunani purba dan Yahudi-Kristian. Oleh itu, untuk menuntut Kementerian Pelajaran “memastikan kesilapan yang sama tidak akan berulang” serupalah dengan menyatakan bahawa Islam itu salah. Ini turut mengandaikan yang tradisi Yunani dan Yahudi-Kristian sememangnya betul berdasarkan kepada hakikat bahawa tradisi-tradisi tersebutlah yang menyampaikan ilmu yang benar serasi dengan batas-batas logika dan fakta. Ini menimbulkan persoalan lain, iaitu, apakah takrif ilmu? Bagi kita “ilmu” adalah pengertian mengenai sesuatu yang nyata dengan ketibaan rupa dan maknanya dalam akal. Ada dua cara ilmu diperoleh; pertamanya menerusi tasawur yang tidak melibatkan tasdik, sementara keduanya adalah menerusi penyataan yang menggabungkan tasawur dan tasdik. Dalam dua-dua keadaan tersebut, iaitu dalam tasawur dan tasdik, ketibaan kepada kesimpulan dan seterusnya makna memerlukan kepada penggunaan tatacara pemahaman yang betul. Tatacara ini menjadi dasar untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan ia dianggap sebagai cabang ilmu yang paling tulen kerana ia hanya berkenaan dengan bentuk penghujahan dan bukan isi kandungannya. Inilah cabang pengetahuan logik atau mantik. Walau bagaimanapun, ciri ilmu logik itu ada dua. Logik itu sendiri adalah satu ilmu; tetapi bila ia dikenakan kepada ilmu-ilmu akli, logik adalah alat yang dipergunakan oleh ilmu-ilmu tersebut untuk mencapai kesimpulan yang benar berdasarkan kepada bukti-bukti yang betul dan disokong oleh penghujahan yang sah serasi dengan tatacara mantik. Sekiranya kita ingin mentakrifkan logik dari segi matlamatnya, kita boleh menyatakan bahawa logik bertujuan untuk mentakrif batas-batas kebenaran ilmu; lain kata, mantik menentukan hakikat dan faham ilmu. Bolehlah disimpulkan bahawa, untuk memberikan makna akliah kepada sesuatu perkara yang ditanggap secara maknawi, had-had ilmiahnya perlulah ditakrifkan. Had-had ilmiah ini ditentukan oleh setiap tradisi atau pandangan-alam.
Kita telah memberikan gambaran umum yang ringkas mengenai perbezaan antara tradisi Yahudi-Kristian dengan Islam. Berikut dari itu, tentulah akan wujud perbezaan mendasar dalam mentakrifkan ilmu oleh tradisi-tradisi tersebut. Dasar-dasar ilmu dalam tradisi Yahudi-Kristian sebahagian besarnya dipinjam dari tradisi Yunani purba dan dibantu oleh aliran masya‘iyyah di kalangan Muslim. Dengan ini, kita harus membetulkan teori yang dilaporkan oleh The Sun, bahawa Aristotle dan Thomas Aquinas mempercayai “teori kemenjadian sendiri” (the theory of spontaneous generation). Aristotle adalah seorang faylasuf dari golongan yang percaya kepada teori limpahan. Dia percaya kepada adanya Wujud Yang Mutlak, yang tidak tertakluk kepada kebinasaan dan kehapusan, Penggerak Yang Tidak Tergerak (Muharrik la yataharrak; Unmoved Mover). Semua yang ada telah pun wujud sebagai kemungkinan dalam “ilmu Tuhan”. Oleh kerana semua perkara telah pun wujud sebagai mumkinat, berikutan itu secara logiknya mereka mestilah dijadikan. Supaya itu berlaku, dan oleh kerana Tuhan ditanggap sebagai Penggerak Yang Tidak Tergerak, benda-benda menjadi menerusi limpahan (sudur) yang berturutan tertibnya. Hakikat bahawa ada ketertiban dalam deretan limpahan-limpahan tersebut mengesahkan dari segi logiknya mumkinat bergerak ke maujudat, dan oleh kerana itu “tiada” yang jadi “sendiri”. Teori ini kemudian telah diperakukan oleh Thomas Aquinas yang memahami dan kemudiannya menerima teori-teori Aristotle; walau bagaimanapun, pemahamannya terhadap teori-teori Aristotle bukan datang dari sumber Yunani, yakni dari karya-karya Aristotle sendiri, sebaliknya Aquinas asalnya memperguna dan memahamkan karya-karya al-Farabi, seorang faylasuf Muslim dari aliran Aristotle yang percaya kepada limpahan kemenjadian. Bukti-bukti yang sah menunjukkan bahawa Aquinas banyak meminjam hasil fikirannya dari al-Farabi dan aliran beliau. Oleh itu bolehlah kita simpulkan yang falsafah Aquinas banyak terpengaruh dengan mazhab al-sudur dalam falsafah Muslim.
Dalam satu lagi ulasan lain berkenaan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang dinyatakan dalam akhbar berkenaan, Charles Darwin disebut sebagai pengasas teori evolusi. Darwin adalah seorang ahli falsafah Barat yang sangat biasa dengan karya-karya Ibn Sina, seorang lagi sarjana Muslim aliran Aristotle yang pernah menulis mengenai martabat-martabat roh insani. Dengan cara yang penuh bertata logika, Ibn Sina memperuntukkan suatu roh kepada setiap benda yang wujud dengan membezakan antara roh galian, tumbuhan dan haiwan. Ini disalah fahami oleh Darwin, yang percaya bahawa semua benda yang wujud tertakluk kepada evolusi; justeru timbulnya “teori evolusi”. Harus diingat bahawa ia dirujuk sebagai teori dan bukan undang-undang dalam sains. Tetapi kita telah menyimpang dari maksud asal, untuk membetulkan faham yang memisahkan antara agama dan sains.
Hakikat bahawa tradisi Yahudi-Kristian menolak ilmu tanzil mengesahkan bahawa dasar-dasar “saintifik” pemikiran logiknya tidak berasaskan keyakinan (al-yakin), sebaliknya ia berasaskan duga-dugaan tanpa tasdik. Justeru, apa yang mereka fahami mengenai keimanan juga hanyalah duga-dugaan dan tertakluk kepada rasa syak, dan inilah yang menjadi landasan bagaimana “agama” sebagai “religion” ditakrifkan di Barat. Bertentangan dengan ini, Islam menolak sangkaan dan kesangsian dalam agama, dan maka itu agama ditakrifkan dalam Islam sebagai “Din”. Penelitian terhadap al-Quran mengesahkan hakikat bahawa agama dalam kerangka Yahudi Kristian adalah lebih sebagai satu millah (bentuk keagamaan) daripada Din. Oleh itu, para pendukung faham tersebutlah yang seharusnya membuktikan terlebih dahulu bahawa sains tidak ada tempat dalam agama. Walau bagaimanapun, sekiranya mereka mahu membuktikan bahawa sains dan agama itu terpisah, ini hanya mengesahkan kesalahan-kesalahan agama tersebut kerana keyakinan mengenai yang satu (sains) pasti akan menghasilkan kesangsian mengenai yang satu lagi (agama). Ambil sebagai satu contoh fakta bahawa masyarakat awal Kristian percaya bumi sebagai datar, atau matahari mengelilingi bumi kerana percaya bahawa bumi adalah pusat alam semesta. Andaian yang terakhir itu adalah dipinjam dari kesarjanaan Yunani purba yang mempercayai faham insan yang bersifat al-gha‘iy (teleological). Sains kemudiannya menunjukkan kesalahan kedua-dua fahaman tersebut. Lebih tepat lagi, hinggalah kedatangan faylasuf saintis Copernicus di abad ke-12 baharulah kepercayaan bahawa matahari mengelilingi bumi telah diusir dari bidang ilmu.
Kita seharusnya menggalakkan pengajian yang bersifat dinamis terhadap sains; sebaliknya nampaknya di sini sebahagian daripada ibu bapa yang jahil lagi keliru ingin mengembalikan anak-anak mereka ke Zaman Pertengahan yang gelap-gelita tanpa ilmu. Lebih buruk lagi, kepercayaan mereka yang tidak berasas dan salah mahu dimasukkan pula dalam kurikulum sekolah, lalu merampas peluang untuk kaum Muslimin memahami dengan tepat dan betul akan pandangan – alam dan khazanah saintifik mereka. Lebih teruk lagi, kalau seorang politikus, seorang pengurus pentadbiran, dibenarkan berlagak seperti sarjana dan bijak pandai. Keadaan paling buruk berlaku apabila seseorang yang pandir menuntut sesuatu berlandaskan kejahilan, kekeliruan dan kehampaan, dan berlagak seolah-olah kejahilannya itu boleh menjadi sumber pengetahuan dan penelitian “sains” yang sangat penting.
Awal-awal tadi kita ada merujuk kepada ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan,” terkandung dalam buku teks yang dipermasalahkan. Pada hemat saya, kenyataan ini kurang tepat, dan menimbulkan masalah lain, iaitu bagaimana pula dengan benda-benda yang tidak hidup? Sekiranya yang dimaksudkan adalah semua benda (yang wujud sama ada hidup mahupun tidak) adalah diciptakan oleh Tuhan, maka ayat yang ditulis sepatutnya mencerminkan hakikat ini dengan sepenuhnya. Kalaulah ini dianggap “teori penciptaan” dan dicabar oleh segelintir ibu bapa dan politikus, saya suka untuk bertanya bagaimana sesuatu benda menjadi tidak ada atau mati. Bagaimanakah seseorang evolusionis mentakrifkan kematian secara saintifik selaras dengan tatacara logika dan fakta? Cabaran ini dibuat kerana mereka mendakwa teori evolusi adalah serasi dengan sains, yang berlandaskan logika dan fakta. Bagaimanakah teori evolusi menjelaskan ketiadaan sesuatu benda? Secara logiknya, fakta bahawa kita boleh merujuk kepada sesuatu benda bermakna benda itu ada. Satu-satunya jawapan adalah, benda itu pernah ada tetapi sekarang tidak ada lagi. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana ia boleh tidak ada lagi? Satu-satunya jawapan adalah bahawa benda itu telah mati atau lenyap. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana teori evolusi mentakrifkan kematian? Ini tidak mungkin untuk dijawab tanpa terlebih dahulu memerhatikan persoalan agama; dan jawapan terhadap soalan ini telah membingungkan sarjana Yunani, Barat dan aliran Aristotle dari zaman ke zaman. Sejauh yang berkenaan dengan Islam, mutakalim-faylasuf-saintis Muslim sedia menjawab persoalan- persoalan tersebut. Mereka telah mentakrifkan penciptaan bertalian dengan satu daripada sifat-sifat Allah. Justeru ketiadaan ditakrifkan sebagai Tuhan menghentikan perbuatan-Nya mencipta.
Sama ada agama perlu diajar di sekolah atau tidak, itu adalah satu perkara lain. Secara peribadi saya berpendapat bahawa agama, khasnya akidahnya, tidak perlu diajar sebagai satu mata pelajaran di sekolah. Sebagai Muslim, amanah untuk mengajarkan agama (Din) kepada seseorang anak dipikul oleh bapanya. Amanah ini tidak seharusnya diwakilkan kepada orang lain dengan alasan mudah “kepantasan hidup dalam zaman moden menyebabkan seseorang itu ketiadaan masa untuk mendidik anak-anak”. Seseorang itu wajib menyediakan masa untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada orang Islam oleh Tuhan kerana ia mengandungi unsur kedua-duanya fardu ain dan fardu kifayah. Berlainan dengan ini, akhlak (etika dan moral) wajiblah diajar di sekolah sebagai satu mata pelajaran ilmu sains.
Ulasan saya ini adalah terlalu singkat mengenai masalah yang sebenarnya jauh lebih besar, iaitu masalah kekeliruan ilmu. Kalau dibiarkan, masalah kekeliruan ilmu akan menghasilkan lebih banyak kekacauan dan kemunduran.
“Jangan sempit makna Islam”
Mukadimah
DALAM ucapan dasarnya sebagai Presiden UMNO pada Perhimpunan Agung UMNO baru-baru ini, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi membuat satu penegasan yang penting mengenai Islam Hadhari.
Katanya, ia bukan cek kosong untuk menghidupkan semula pendekatan konservatif atau membenarkan cara hidup yang terlalu bebas dan permisif.
Tegas Abdullah, ada kekeliruan dan salah penerimaan mengenai pendekatan Islam Hadhari sehingga membawa kepada bercambahnya sikap konservatif atau radikal di kalangan umat Islam.
Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas bagaimanapun mempunyai pandangan yang lain tentang punca kekeliruan tersebut.
“Ini berpunca daripada proses penyempitan fikiran umat Islam mengenai pandangan hidup Islam dan agama Islam itu sendiri,” katanya kepada wartawan NOOR AZAM SHAIRI dalam satu temu bual petang Jumaat lalu.
Sepanjang wawancara itu, Dr. Syed Ali tidak menyembunyikan rasa jengkelnya terhadap sesetengah golongan agama yang gagal memahami dan melihat Islam sebagai agama yang syumul sebaliknya mengecilkan cakupannya sehingga hanya menyentuh soal halal dan haram. “Mereka itu bukan ulama yang sebenarnya,” katanya.
Beliau melihat ada banyak tanggungjawab yang sepatutnya dikerjakan oleh mereka yang bergelar ustaz dan ulama tetapi tugas-tugas itu tidak mereka kerjakan. “Sana sini tangkap orang berkhalwat. Ada banyak lagi masalah di negara ini. Kenapa kita membazir usaha dan tenaga semata-mata untuk itu?” tanya beliau.
Kekeliruan mengenai Islam Hadhari itu, kalaupun ada, katanya, hanyalah sekitar soal istilah. Hal itu pula sudah beliau jelaskan dengan terang dalam bukunya Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition, yang turut memuatkan satu bab biografi Perdana Menteri tulisan Ng Tieh Chuan.
MINGGUAN: Apa pandangan Dr. mengenai kenyataan Perdana Menteri bahawa ada salah tafsir tentang Islam Hadhari?
SYED ALI: Islam Hadhari itu pendekatan politik semata-mata, bukannya pendekatan agama, dan ini telah dijelaskan dengan terang oleh Perdana Menteri semasa parti pembangkang riuh dengan cercaan bahawa itu agama baru dan mazhab baru. Radikalisme dan liberalisme berlaku bukan kerana salah tafsir Islam Hadhari tetapi penyempitan fikiran umat Islam dalam pandangan hidup Islam dan terhadap agama Islam itu sendiri.
Salah tafsir itu berlaku mungkin kerana penggunaan istilah dalam Islam Hadhari itu sendiri. Islam itu menjadi kata nama dan hadhari itu kata sifat. Ini bermakna ia sejenis Islam. Mana ada jenis Islam; Islam hanya satu! IKIM sendiri sudah menjelaskan sejak awal lagi sekiranya yang dimaksudkan ialah masyarakat Islam Hadhari, itu lebih tepat dan memang itu juga yang dimaksudkan oleh Perdana Menteri selama ini.
Perdana Menteri sudah menjelaskannya dalam kerangka itu melalui beberapa ucapannya termasuk pada sidang kemuncak luar biasa Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) di Mekah tahun lalu. Beliau menjelaskan bahawa ini pendekatan siasah untuk Malaysia, dan ia boleh disebarluaskan terutamanya kepada negara-negara dunia ketiga. Ini kerana pendekatan Islam Hadhari merujuk kepada soal memahami dan menyelesaikan masalah-masalah masa kini menurut kerangka pandangan hidup Islam.
Islam itu agama yang syumul dan sempurna. Oleh kerana itu semua permasalahan manusia sudah terjawab dalam al-Quran dan hadis; agama lain tidak ada begitu. Jadi apa salahnya kalau ada negara-negara lain termasuk yang bukan Islam menerima pendekatan Islam untuk mencari penyelesaian kepada masalah-masalah dalam suasana politik mereka. Bukan kita kata mereka mesti terima Islam, cuma mengambil konsep yang ada dalam Islam.
Apakah salah faham tentang Islam yang cukup ketara di negara ini sekarang, baik di kalangan orang Islam mahupun bukan Islam?
SYED ALI: Tidak tepat untuk kita mengatakan orang bukan Islam itu keliru tentang Islam. Apa yang lebih tepat ialah orang bukan Islam sendiri keliru mengenai pendekatan yang mereka ambil (mengenai hidup) kerana ia mencerminkan kesempitan fikiran. Malah kebanyakan perkara yang diajukan sekarang mengenai tindakan majlis perbandaran memusnahkan kuil dan tokong misalnya, bukan merujuk kepada sikap agama Islam tetapi lebih kepada soal-soal pentadbiran.
Warganegara yang beragama Kristian, Buddha dan Hindu di negara ini tidak merendah-rendahkan agama Islam. Apa yang mereka marah ialah perbuatan orang Islam yang sewenang-wenangnya menggunakan agama sebagai dalil dan kekuatan mereka. Kita tidak boleh menyalahgunakan agama untuk kepentingan sendiri. Masalah kita sekarang, kita hanya mementingkan aspek ritual sahaja – pergi sembahyang, pakai kopiah, pakai hijab, tetapi soal-soal akhlak kita abaikan. Ini pengabaian terbesar.
Apa punca kekeliruan mengenai Islam itu?
SYED ALI: Pertama, memang betul, puncanya daripada orang Islam sendiri. Kedua, daripada unsurunsur luar yang bukan Islam. Tetapi kalau orang Islam sendiri peka dan berakal fikiran sempurna unsur-unsur yang bukan Islam tentu boleh dikalahkan. Namun yang merosakkan orang Islam ialah orang Islam sendiri.
Mereka menyalahtafsir dan menyempitkan fahaman agama sehinggakan semuanya disimpulkan di bawah halal dan haram. Islam itu universal. Ia bukan hanya untuk semua umat manusia tetapi apa saja yang perlu kita ketahui tentang hubungan antara manusia dengan Allah serta hubungan antara manusia dengan alam. Kalau Islam ini hanya dalam lingkungan halal dan haram ertinya kita sudah menyempitkan fahaman agama. Tidak boleh, itu bukan hasrat Islam. Islam ialah untuk meluaskan ilmu seseorang, bukan menyempitkan.
Kalau kita rujuk sejarah, ulama-ulama lampau seperti Imam Syafii, Imam Malik, Imam Hambal, Al- Ghazali, Ibnu Sina, Ar-Razi, semuanya mengembangkan kefahaman kita tentang banyak perkara, memberikan kefahaman yang bermakna. Tetapi pada zaman sekarang, sesetengah mereka yang digelar ustaz dan ulama ini sebenarnya bukan ulama. Mereka hanya tahu satu perkara, menyempitkan ilmu kepada syariah, itu saja. Islam tidak khusus kepada satu perkara, hanya syariah atau halal dan haram padahal dalam Islam itu ada segala-galanya, tentang pendidikan, ekonomi, pengurusan, demokrasi dan sebagainya.
Kita tidak boleh menyempurnakan fikiran sekiranya kita hanya memberikan pengkhususan kepada satu perkara dan menyatakan bahawa hanya satu perkara itulah Islam. Inilah masalah paling ketara sekarang. Saudara sendiri biasa mendengar ucapan di sana sini yang selalunya dimulakan dengan “dalam Islam begini, dalam Islam begitu” seolah-olah dia betul-betul faham segala-galanya tentang Islam – tentang tamadun, pandangan hidup, falsafah dan sebagainya. Kalau begitu, maknanya dia lebih hebat daripada Ibnu Kathir yang menulis berjilid-jilid tafsir tentang al-Quran.
Islam sedang disempitkan kepada soal halal dan haram. Apakah ini buktinya bahawa Islam dirampas (being hijacked) oleh pihak tertentu sehingga melahirkan kekeliruan ini?
SYED ALI: Mereka yang hijacked Islam ini menggelarkan diri mereka sebagai ulama dan ustaz tetapi sebenarnya mereka bukan ulama dan ustaz. Hanya orang melihat mereka sebagai ulama dan ustaz. Mereka sebaliknya membawa orang Islam kepada kekusutan, dan bukannya faham yang bermakna. Itulah masalahnya di kalangan orang yang kita gelarkan sebagai ulama besar, sheikh dan sebagainya.
Kalau kita halusi takrif ulama, ia kata jamak kepada ‘alim (orang berilmu) yang datang daripada perkataan ‘ilm (ilmu). Ertinya, ulama itu harus mencerminkan ilmu. Ilmu itu pula mestilah yang menunjukkan pertalian antara kita dengan alam dan makhluk serta antara kita dengan Tuhan. Apa yang disampaikan oleh ulama mesti membawa kepada faham yang bermakna supaya apa yang lahir adalah kefahaman dan kesusilaan, dan bukannya kemelut dan kekeliruan. Kalau ia membawa kepada kemelut dan kekeliruan, itu bukan ulama namanya kerana mereka tidak mencerminkan ilmu.
Kalau kita lihat sekarang, yang selalu dikhutbahkan ialah hubungan antara kita dengan Allah. Bagaimana pula hubungan kita dengan makhluk yang lain, dengan bumi ini dan sebagainya? Hal-hal yang itu mereka tidak pernah hendak bercakap.
Kita baru-baru ini dikejutkan dengan larangan kepada orang Islam daripada mengucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka. Apa pandangan Dr.?
SYED ALI: Saya ditegur kerana mengeluarkan kenyataan bahawa orang yang mengeluarkan arahan itu tidak sempurna untuk menjadi penasihat syariah, dan lebih baik dipecat. Tetapi kalau kita fikirkan betul-betul, orang Melayu tidak mengucapkan “Selamat Deepavali” tetapi “Selamat Hari Deepavali. Orang Melayu sedia maklum bahawa ia merujuk kepada hari perayaan, dan bukannya agama Hindu. Apabila kita melafazkannya kita tidak merujuk kepada Tuhan mereka. Jadi apa masalahnya? Orang yang faham syariah sepatutnya tahu perbezaan ini. Apabila kita mengucapkan selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka, apakah kita berniat untuk memuja agama dan Tuhan mereka? Tidak, kita hanya berharap mereka bergembira pada hari perayaan mereka, itu saja.
Bagaimana boleh jadi begini?
SYED ALI: Inilah akibatnya apabila orang yang menggelarkan diri mereka sebagai ustaz dan ulama menyempitkan fahaman agama kepada hanya halal dan haram. Ini sudah jadi macam orang Yahudi Talmud, yang menyempitkan ajaran kitab Taurat kepada hanya sebagai perlembagaan undang- undang dan bukan lagi agama. Kita akan terjebak ke jalan yang sama kalau kita tidak berjaga-jaga.
Apakah tanda-tanda itu sudah ada?
SYED ALI: Ada – sikit-sikit tak boleh; itu tak boleh, ini tak boleh. Ucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka tidak boleh, syirik kononnya. Inilah yang berlaku apabila agama Islam itu disempitkan. Kita mesti faham kaitan antara ilmu, alam dan al-‘Alim iaitu Allah. Ulama mesti mampu memberikan kefahaman kepada kita mengenai ketiga-tiganya.
Orang melihat toleransi antara kaum di negara ini sedang terancam.
SYED ALI: Toleransi itu perkataan Inggeris daripada bahasa Latin, tolerantia yang bermaksud kemampuan untuk menahan diri dalam suasana yang tidak selesa. Tetapi pengertian toleransi dalam Islam bukan hanya setakat menahan diri tetapi menerima seadanya serta mengampuni kekurangan dan kelemahan yang ada.
Kita hidup dalam satu masyarakat yang majmuk. Sebagai orang Islam, kita arif dan sedar bahawa Islam itu agama yang paling sempurna tetapi kita tidak pula mengatakan orang yang bukan Islam itu sebagai “oh, awak ini kafir”; mana kita tahu? Dalam sejarah tamadun Islam pun, orang bukan Islam tidak pernah digelar kafir kerana beban mengatakan orang lain kafir itu sangat berat.
Dalam tamadun Islam, orang bukan Islam yang tinggal bernaung di bawah negara Islam digelar dzimmi. Kalau kita mengaku Malaysia ini sebuah negara Islam, orang bukan Islam di negara ini tidak boleh digelar kafir tetapi dzimmi, jika ada keharusan untuk memberikan istilah. Tetapi apa bezanya dengan memanggil mereka sebagai orang bukan Islam?
Dalam bahasa Arab, falsafah untuk toleransi ini ialah samahah. Itu sebabnya barangkali mufti-mufti di negara ini digelar sahibus samahah kerana mereka mestilah seseorang yang ada akal fikiran dan budi pekerti yang boleh melayan semua orang dengan adil. Maksudnya, dia boleh memaafkan perbuatan orang bukan Islam yang tidak boleh diterima oleh agama Islam kerana mereka itu masih manusia ciptaan Tuhan. Samahah itu mencerminkan kemaafan, kemuliaan hati dan kedudukan yang dihormati. Tolerantia itu sebaliknya tidak ubah seperti bom jangka yang suatu masa nanti boleh meletup.
Bagaimana Dr. melihat usaha-usaha mencabar kedudukan agama Islam di negara ini?
SYED ALI: Sebenarnya masalah-masalah yang dihadapi dan dibangkitkan oleh orang bukan Islam itu bukannya soal agama tetapi apa yang dilakukan oleh orang Islam. Kebimbangan mereka itu saya boleh faham tetapi janganlah babitkan soal agama. Kalau kita mengatakan Islam itu agama yang universal, aman dan bertimbang rasa, kenapa hendak dipersoalkan tentang Islam? Apa yang boleh dipersoalkan ialah tentang penganut agama Islam, fahaman-fahaman yang mereka bawa dan cara-cara mereka mengamalkan Islam – itu tak boleh, ini tak boleh, tidak ada perikemanusiaan dan sebagainya. Itu yang mereka (orang bukan Islam) marah.
Tetapi saya hendak tanya juga, kalau orang bukan Islam itu hendak memeluk agama lain selain daripada Islam kenapa tidak ada bising-bising? Padahal mereka (orang bukan Islam) selalu menyebut “biarlah kami mengamalkan agama kami secara bebas” tetapi apabila ada di kalangan mereka yang hendak masuk Islam, ia jadi masalah. Kenapa?
Saya fikir ini kerana mereka menyamakan kedudukan Islam dengan Melayu, masuk Islam itu dikatakan sebagai masuk Melayu. Tetapi Melayu itu terlalu nasionalistik, dan sekarang menjadi xenofobia (takut kepada orang asing). Takrif Melayu juga sudah disempitkan, lebih merujuk kepada rupa paras seseorang dan bukan lagi tentang pegangan agamanya, amalan budayanya dan pertuturan bahasanya.
Ada kecenderungan di kalangan orang bukan Islam mahu bercakap bagi pihak orang Islam. Pandangan Dr. mengenai keadaan ini?
SYED ALI: Bagaimana mereka boleh buat begitu? Mereka tidak tahu mengenai Islam. Ini tidak masuk akal. Kalau hendak bercakap tentang sejarah, falsafah dan tamadun Islam, tidak mengapa tetapi bukannya tentang akidah, Rukun Islam, Rukun Iman dan sebagainya. Apa tujuannya? Mereka tidak percaya Islam sama sekali, kenapa hendak bercakap tentang Islam?
Saya bukan kata orang bukan Islam langsung tidak boleh sentuh soal Islam, tetapi apakah hal-hal yang mereka suarakan itu. Kalau mengenai akidah, al-Quran dan Sunnah, mereka tidak layak untuk bercakap mengenainya. Mereka tidak akan memberikan manfaat kepada orang Islam, malah hanya membuatkan orang Islam menjadi was-was.
Kalau mereka sudah belajar mengenai Islam, tidak mengapa kerana mereka mungkin ada authority seperti sesetengah cendekiawan Barat yang mendalami Islam, yang lebih arif tentang falsafah dunia Islam berbanding orang Islam sendiri.
Perdana Menteri menghantar mesej tegas beliau akan melindungi Islam. Apakah ketegasan itu harus dicurigai oleh orang bukan Islam?
SYED ALI: Saya boleh faham kebimbangan mereka itu. Saya sendiri pun bimbang melihatkan mereka yang diamanahkan (oleh kerajaan) untuk melindungi Islam itu tidak berkelayakan untuk berbuat demikian. Mereka berkuasa saja tetapi tidak berkemampuan untuk memahami Islam dengan sempurna dan adil. Ini yang membimbangkan golongan bukan Islam, dan kebimbangan itu ada kewajarannya. Ini kerana tindakan-tindakan yang dilakukan sekarang tidak menunjukkan semangat Islam sebaliknya lebih kepada penyempitan faham Islam yang sebenar, salah guna kuasa dan ketidakadilan.
Apakah Islam itu dirosakkan imejnya oleh orang Islam sendiri?
SYED ALI: Bukan semua orang Islam. Hanya orang Islam yang tidak layak untuk diberikan kuasa dan tidak layak dipanggil sebagai ulama. Kita mendengar Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dikritik di Parlimen dan dalam Perhimpunan Agung UMNO. Saya sudah mengatakan hal ini sejak bertahun-tahun, bukan hanya sekarang. Ayah saya (Syed Muhammad Naquib Al-Attas) sudah 45 tahun memberi seruan menulis buku Risalah untuk Kaum Muslimin tetapi orang tidak baca. Beliau sudah kata 45 tahun lalu perkara ini akan berlaku tetapi orang tidak mahu mendengar.
DALAM ucapan dasarnya sebagai Presiden UMNO pada Perhimpunan Agung UMNO baru-baru ini, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi membuat satu penegasan yang penting mengenai Islam Hadhari.
Katanya, ia bukan cek kosong untuk menghidupkan semula pendekatan konservatif atau membenarkan cara hidup yang terlalu bebas dan permisif.
Tegas Abdullah, ada kekeliruan dan salah penerimaan mengenai pendekatan Islam Hadhari sehingga membawa kepada bercambahnya sikap konservatif atau radikal di kalangan umat Islam.
Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas bagaimanapun mempunyai pandangan yang lain tentang punca kekeliruan tersebut.
“Ini berpunca daripada proses penyempitan fikiran umat Islam mengenai pandangan hidup Islam dan agama Islam itu sendiri,” katanya kepada wartawan NOOR AZAM SHAIRI dalam satu temu bual petang Jumaat lalu.
Sepanjang wawancara itu, Dr. Syed Ali tidak menyembunyikan rasa jengkelnya terhadap sesetengah golongan agama yang gagal memahami dan melihat Islam sebagai agama yang syumul sebaliknya mengecilkan cakupannya sehingga hanya menyentuh soal halal dan haram. “Mereka itu bukan ulama yang sebenarnya,” katanya.
Beliau melihat ada banyak tanggungjawab yang sepatutnya dikerjakan oleh mereka yang bergelar ustaz dan ulama tetapi tugas-tugas itu tidak mereka kerjakan. “Sana sini tangkap orang berkhalwat. Ada banyak lagi masalah di negara ini. Kenapa kita membazir usaha dan tenaga semata-mata untuk itu?” tanya beliau.
Kekeliruan mengenai Islam Hadhari itu, kalaupun ada, katanya, hanyalah sekitar soal istilah. Hal itu pula sudah beliau jelaskan dengan terang dalam bukunya Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition, yang turut memuatkan satu bab biografi Perdana Menteri tulisan Ng Tieh Chuan.
MINGGUAN: Apa pandangan Dr. mengenai kenyataan Perdana Menteri bahawa ada salah tafsir tentang Islam Hadhari?
SYED ALI: Islam Hadhari itu pendekatan politik semata-mata, bukannya pendekatan agama, dan ini telah dijelaskan dengan terang oleh Perdana Menteri semasa parti pembangkang riuh dengan cercaan bahawa itu agama baru dan mazhab baru. Radikalisme dan liberalisme berlaku bukan kerana salah tafsir Islam Hadhari tetapi penyempitan fikiran umat Islam dalam pandangan hidup Islam dan terhadap agama Islam itu sendiri.
Salah tafsir itu berlaku mungkin kerana penggunaan istilah dalam Islam Hadhari itu sendiri. Islam itu menjadi kata nama dan hadhari itu kata sifat. Ini bermakna ia sejenis Islam. Mana ada jenis Islam; Islam hanya satu! IKIM sendiri sudah menjelaskan sejak awal lagi sekiranya yang dimaksudkan ialah masyarakat Islam Hadhari, itu lebih tepat dan memang itu juga yang dimaksudkan oleh Perdana Menteri selama ini.
Perdana Menteri sudah menjelaskannya dalam kerangka itu melalui beberapa ucapannya termasuk pada sidang kemuncak luar biasa Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) di Mekah tahun lalu. Beliau menjelaskan bahawa ini pendekatan siasah untuk Malaysia, dan ia boleh disebarluaskan terutamanya kepada negara-negara dunia ketiga. Ini kerana pendekatan Islam Hadhari merujuk kepada soal memahami dan menyelesaikan masalah-masalah masa kini menurut kerangka pandangan hidup Islam.
Islam itu agama yang syumul dan sempurna. Oleh kerana itu semua permasalahan manusia sudah terjawab dalam al-Quran dan hadis; agama lain tidak ada begitu. Jadi apa salahnya kalau ada negara-negara lain termasuk yang bukan Islam menerima pendekatan Islam untuk mencari penyelesaian kepada masalah-masalah dalam suasana politik mereka. Bukan kita kata mereka mesti terima Islam, cuma mengambil konsep yang ada dalam Islam.
Apakah salah faham tentang Islam yang cukup ketara di negara ini sekarang, baik di kalangan orang Islam mahupun bukan Islam?
SYED ALI: Tidak tepat untuk kita mengatakan orang bukan Islam itu keliru tentang Islam. Apa yang lebih tepat ialah orang bukan Islam sendiri keliru mengenai pendekatan yang mereka ambil (mengenai hidup) kerana ia mencerminkan kesempitan fikiran. Malah kebanyakan perkara yang diajukan sekarang mengenai tindakan majlis perbandaran memusnahkan kuil dan tokong misalnya, bukan merujuk kepada sikap agama Islam tetapi lebih kepada soal-soal pentadbiran.
Warganegara yang beragama Kristian, Buddha dan Hindu di negara ini tidak merendah-rendahkan agama Islam. Apa yang mereka marah ialah perbuatan orang Islam yang sewenang-wenangnya menggunakan agama sebagai dalil dan kekuatan mereka. Kita tidak boleh menyalahgunakan agama untuk kepentingan sendiri. Masalah kita sekarang, kita hanya mementingkan aspek ritual sahaja – pergi sembahyang, pakai kopiah, pakai hijab, tetapi soal-soal akhlak kita abaikan. Ini pengabaian terbesar.
Apa punca kekeliruan mengenai Islam itu?
SYED ALI: Pertama, memang betul, puncanya daripada orang Islam sendiri. Kedua, daripada unsurunsur luar yang bukan Islam. Tetapi kalau orang Islam sendiri peka dan berakal fikiran sempurna unsur-unsur yang bukan Islam tentu boleh dikalahkan. Namun yang merosakkan orang Islam ialah orang Islam sendiri.
Mereka menyalahtafsir dan menyempitkan fahaman agama sehinggakan semuanya disimpulkan di bawah halal dan haram. Islam itu universal. Ia bukan hanya untuk semua umat manusia tetapi apa saja yang perlu kita ketahui tentang hubungan antara manusia dengan Allah serta hubungan antara manusia dengan alam. Kalau Islam ini hanya dalam lingkungan halal dan haram ertinya kita sudah menyempitkan fahaman agama. Tidak boleh, itu bukan hasrat Islam. Islam ialah untuk meluaskan ilmu seseorang, bukan menyempitkan.
Kalau kita rujuk sejarah, ulama-ulama lampau seperti Imam Syafii, Imam Malik, Imam Hambal, Al- Ghazali, Ibnu Sina, Ar-Razi, semuanya mengembangkan kefahaman kita tentang banyak perkara, memberikan kefahaman yang bermakna. Tetapi pada zaman sekarang, sesetengah mereka yang digelar ustaz dan ulama ini sebenarnya bukan ulama. Mereka hanya tahu satu perkara, menyempitkan ilmu kepada syariah, itu saja. Islam tidak khusus kepada satu perkara, hanya syariah atau halal dan haram padahal dalam Islam itu ada segala-galanya, tentang pendidikan, ekonomi, pengurusan, demokrasi dan sebagainya.
Kita tidak boleh menyempurnakan fikiran sekiranya kita hanya memberikan pengkhususan kepada satu perkara dan menyatakan bahawa hanya satu perkara itulah Islam. Inilah masalah paling ketara sekarang. Saudara sendiri biasa mendengar ucapan di sana sini yang selalunya dimulakan dengan “dalam Islam begini, dalam Islam begitu” seolah-olah dia betul-betul faham segala-galanya tentang Islam – tentang tamadun, pandangan hidup, falsafah dan sebagainya. Kalau begitu, maknanya dia lebih hebat daripada Ibnu Kathir yang menulis berjilid-jilid tafsir tentang al-Quran.
Islam sedang disempitkan kepada soal halal dan haram. Apakah ini buktinya bahawa Islam dirampas (being hijacked) oleh pihak tertentu sehingga melahirkan kekeliruan ini?
SYED ALI: Mereka yang hijacked Islam ini menggelarkan diri mereka sebagai ulama dan ustaz tetapi sebenarnya mereka bukan ulama dan ustaz. Hanya orang melihat mereka sebagai ulama dan ustaz. Mereka sebaliknya membawa orang Islam kepada kekusutan, dan bukannya faham yang bermakna. Itulah masalahnya di kalangan orang yang kita gelarkan sebagai ulama besar, sheikh dan sebagainya.
Kalau kita halusi takrif ulama, ia kata jamak kepada ‘alim (orang berilmu) yang datang daripada perkataan ‘ilm (ilmu). Ertinya, ulama itu harus mencerminkan ilmu. Ilmu itu pula mestilah yang menunjukkan pertalian antara kita dengan alam dan makhluk serta antara kita dengan Tuhan. Apa yang disampaikan oleh ulama mesti membawa kepada faham yang bermakna supaya apa yang lahir adalah kefahaman dan kesusilaan, dan bukannya kemelut dan kekeliruan. Kalau ia membawa kepada kemelut dan kekeliruan, itu bukan ulama namanya kerana mereka tidak mencerminkan ilmu.
Kalau kita lihat sekarang, yang selalu dikhutbahkan ialah hubungan antara kita dengan Allah. Bagaimana pula hubungan kita dengan makhluk yang lain, dengan bumi ini dan sebagainya? Hal-hal yang itu mereka tidak pernah hendak bercakap.
Kita baru-baru ini dikejutkan dengan larangan kepada orang Islam daripada mengucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka. Apa pandangan Dr.?
SYED ALI: Saya ditegur kerana mengeluarkan kenyataan bahawa orang yang mengeluarkan arahan itu tidak sempurna untuk menjadi penasihat syariah, dan lebih baik dipecat. Tetapi kalau kita fikirkan betul-betul, orang Melayu tidak mengucapkan “Selamat Deepavali” tetapi “Selamat Hari Deepavali. Orang Melayu sedia maklum bahawa ia merujuk kepada hari perayaan, dan bukannya agama Hindu. Apabila kita melafazkannya kita tidak merujuk kepada Tuhan mereka. Jadi apa masalahnya? Orang yang faham syariah sepatutnya tahu perbezaan ini. Apabila kita mengucapkan selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka, apakah kita berniat untuk memuja agama dan Tuhan mereka? Tidak, kita hanya berharap mereka bergembira pada hari perayaan mereka, itu saja.
Bagaimana boleh jadi begini?
SYED ALI: Inilah akibatnya apabila orang yang menggelarkan diri mereka sebagai ustaz dan ulama menyempitkan fahaman agama kepada hanya halal dan haram. Ini sudah jadi macam orang Yahudi Talmud, yang menyempitkan ajaran kitab Taurat kepada hanya sebagai perlembagaan undang- undang dan bukan lagi agama. Kita akan terjebak ke jalan yang sama kalau kita tidak berjaga-jaga.
Apakah tanda-tanda itu sudah ada?
SYED ALI: Ada – sikit-sikit tak boleh; itu tak boleh, ini tak boleh. Ucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka tidak boleh, syirik kononnya. Inilah yang berlaku apabila agama Islam itu disempitkan. Kita mesti faham kaitan antara ilmu, alam dan al-‘Alim iaitu Allah. Ulama mesti mampu memberikan kefahaman kepada kita mengenai ketiga-tiganya.
Orang melihat toleransi antara kaum di negara ini sedang terancam.
SYED ALI: Toleransi itu perkataan Inggeris daripada bahasa Latin, tolerantia yang bermaksud kemampuan untuk menahan diri dalam suasana yang tidak selesa. Tetapi pengertian toleransi dalam Islam bukan hanya setakat menahan diri tetapi menerima seadanya serta mengampuni kekurangan dan kelemahan yang ada.
Kita hidup dalam satu masyarakat yang majmuk. Sebagai orang Islam, kita arif dan sedar bahawa Islam itu agama yang paling sempurna tetapi kita tidak pula mengatakan orang yang bukan Islam itu sebagai “oh, awak ini kafir”; mana kita tahu? Dalam sejarah tamadun Islam pun, orang bukan Islam tidak pernah digelar kafir kerana beban mengatakan orang lain kafir itu sangat berat.
Dalam tamadun Islam, orang bukan Islam yang tinggal bernaung di bawah negara Islam digelar dzimmi. Kalau kita mengaku Malaysia ini sebuah negara Islam, orang bukan Islam di negara ini tidak boleh digelar kafir tetapi dzimmi, jika ada keharusan untuk memberikan istilah. Tetapi apa bezanya dengan memanggil mereka sebagai orang bukan Islam?
Dalam bahasa Arab, falsafah untuk toleransi ini ialah samahah. Itu sebabnya barangkali mufti-mufti di negara ini digelar sahibus samahah kerana mereka mestilah seseorang yang ada akal fikiran dan budi pekerti yang boleh melayan semua orang dengan adil. Maksudnya, dia boleh memaafkan perbuatan orang bukan Islam yang tidak boleh diterima oleh agama Islam kerana mereka itu masih manusia ciptaan Tuhan. Samahah itu mencerminkan kemaafan, kemuliaan hati dan kedudukan yang dihormati. Tolerantia itu sebaliknya tidak ubah seperti bom jangka yang suatu masa nanti boleh meletup.
Bagaimana Dr. melihat usaha-usaha mencabar kedudukan agama Islam di negara ini?
SYED ALI: Sebenarnya masalah-masalah yang dihadapi dan dibangkitkan oleh orang bukan Islam itu bukannya soal agama tetapi apa yang dilakukan oleh orang Islam. Kebimbangan mereka itu saya boleh faham tetapi janganlah babitkan soal agama. Kalau kita mengatakan Islam itu agama yang universal, aman dan bertimbang rasa, kenapa hendak dipersoalkan tentang Islam? Apa yang boleh dipersoalkan ialah tentang penganut agama Islam, fahaman-fahaman yang mereka bawa dan cara-cara mereka mengamalkan Islam – itu tak boleh, ini tak boleh, tidak ada perikemanusiaan dan sebagainya. Itu yang mereka (orang bukan Islam) marah.
Tetapi saya hendak tanya juga, kalau orang bukan Islam itu hendak memeluk agama lain selain daripada Islam kenapa tidak ada bising-bising? Padahal mereka (orang bukan Islam) selalu menyebut “biarlah kami mengamalkan agama kami secara bebas” tetapi apabila ada di kalangan mereka yang hendak masuk Islam, ia jadi masalah. Kenapa?
Saya fikir ini kerana mereka menyamakan kedudukan Islam dengan Melayu, masuk Islam itu dikatakan sebagai masuk Melayu. Tetapi Melayu itu terlalu nasionalistik, dan sekarang menjadi xenofobia (takut kepada orang asing). Takrif Melayu juga sudah disempitkan, lebih merujuk kepada rupa paras seseorang dan bukan lagi tentang pegangan agamanya, amalan budayanya dan pertuturan bahasanya.
Ada kecenderungan di kalangan orang bukan Islam mahu bercakap bagi pihak orang Islam. Pandangan Dr. mengenai keadaan ini?
SYED ALI: Bagaimana mereka boleh buat begitu? Mereka tidak tahu mengenai Islam. Ini tidak masuk akal. Kalau hendak bercakap tentang sejarah, falsafah dan tamadun Islam, tidak mengapa tetapi bukannya tentang akidah, Rukun Islam, Rukun Iman dan sebagainya. Apa tujuannya? Mereka tidak percaya Islam sama sekali, kenapa hendak bercakap tentang Islam?
Saya bukan kata orang bukan Islam langsung tidak boleh sentuh soal Islam, tetapi apakah hal-hal yang mereka suarakan itu. Kalau mengenai akidah, al-Quran dan Sunnah, mereka tidak layak untuk bercakap mengenainya. Mereka tidak akan memberikan manfaat kepada orang Islam, malah hanya membuatkan orang Islam menjadi was-was.
Kalau mereka sudah belajar mengenai Islam, tidak mengapa kerana mereka mungkin ada authority seperti sesetengah cendekiawan Barat yang mendalami Islam, yang lebih arif tentang falsafah dunia Islam berbanding orang Islam sendiri.
Perdana Menteri menghantar mesej tegas beliau akan melindungi Islam. Apakah ketegasan itu harus dicurigai oleh orang bukan Islam?
SYED ALI: Saya boleh faham kebimbangan mereka itu. Saya sendiri pun bimbang melihatkan mereka yang diamanahkan (oleh kerajaan) untuk melindungi Islam itu tidak berkelayakan untuk berbuat demikian. Mereka berkuasa saja tetapi tidak berkemampuan untuk memahami Islam dengan sempurna dan adil. Ini yang membimbangkan golongan bukan Islam, dan kebimbangan itu ada kewajarannya. Ini kerana tindakan-tindakan yang dilakukan sekarang tidak menunjukkan semangat Islam sebaliknya lebih kepada penyempitan faham Islam yang sebenar, salah guna kuasa dan ketidakadilan.
Apakah Islam itu dirosakkan imejnya oleh orang Islam sendiri?
SYED ALI: Bukan semua orang Islam. Hanya orang Islam yang tidak layak untuk diberikan kuasa dan tidak layak dipanggil sebagai ulama. Kita mendengar Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dikritik di Parlimen dan dalam Perhimpunan Agung UMNO. Saya sudah mengatakan hal ini sejak bertahun-tahun, bukan hanya sekarang. Ayah saya (Syed Muhammad Naquib Al-Attas) sudah 45 tahun memberi seruan menulis buku Risalah untuk Kaum Muslimin tetapi orang tidak baca. Beliau sudah kata 45 tahun lalu perkara ini akan berlaku tetapi orang tidak mahu mendengar.
登録:
投稿 (Atom)
