Tegur pemikiran, bukan peribadi

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Tidak berapa lama dahulu, saya dimaklumkan oleh seorang kenalan rapat bahawa Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menerima beberapa aduan daripada orang-orang tertentu berkenaan apa yang dianggap teguran saya terhadap pihak yang digelar ‘ulama’ berikutan penyiaran makalah saya “Mengubah Minda Melayu” (Mingguan Malaysia, 15 April 2007).

Nampaknya teguran-teguran yang terkandung dalam makalah itu dianggap serangan peribadi bukannya teguran membina. Ia juga dianggap terlalu umum kerana tidak dinyatakan secara jelas siapa orang yang dimaksudkan. Bolehlah dianggap sesetengah orang berasa marah terhadap kandungan makalah saya dan perasaan tidak puas hati itu akhirnya sampai ke telinga Perdana Menteri. Berikutan dari itu Perdana Menteri menasihatkan saya supaya menyatakan maksud saya secara lebih jelas pada masa hadapan. Inilah yang akan saya lakukan.

Saya bukannya tidak tahu siapa yang mengadukan persoalan-persoalan ini ke telinga Perdana Menteri; yang nyata mereka yang menganggap diri mereka tergolong dalam kalangan ‘ulama’ yang saya tegur itu, dan telah tersinggung terhadap pandangan saya tidak cukup berani menyanggahi pandangan-pandangan berkenaan serta mengemukakan pandangan balas yang membina, juga mereka tidak cukup bijaksana untuk memahami dengan tepat apa yang dinyatakan dan membezakan antara serangan peribadi dan teguran membina.

Tambahan pula, jelas sekali pihak yang menegur itu tidak membaca makalah saya, dan kalaupun mereka ada membaca, mereka tidak memahaminya. Berikutan penyiaran makalah berkenaan, saya terus-terusan mendakwa bahawa dunia Islam pada umumnya, khususnya mereka yang datang daripada kalangan yang digelar ataupun menobatkan diri mereka sebagai ‘ulama’, yang mendakwa diri mereka pewaris keilmuwan dan kewibawaan, telah memusnahkan epistemologi kaum Muslimin seterusnya bertanggungjawab terhadap kepapaan keilmuwan dan kemunduran akal yang begitu berleluasa hari ini.

Saya telah menegaskan bahawa sebenarnya para mutakalimunlah yang banyak berjasa membangun dan memajukan ilmu-ilmu kaum Muslimin. Manhaj keilmuwan mereka ditandai oleh kefahaman yang berwibawa terhadap pemikiran mantiqi selaras dengan ilmu wahyu, sesuatu yang diasaskan kepada qiyas. Seterusnya saya menegaskan apa yang didapati dalam ‘keilmuwan’ kaum Muslimin hari ini bukanlah berasaskan qiyas tetapi sesuatu yang telah dirosakkan oleh penggunaan khitabah (retorik) yang melampau, yang sebenarnya menjadi punca kegagalan membina takrif yang jelas, tepat dan padat dan kegagalan berhujah.

Justeru, saya telah menyimpulkan bahawa satu-satunya cara mengembalikan semula kecemerlangan keilmuwan ialah dengan menghidupkan kembali aliran arus akliah seperti yang dianjurkan oleh ulama besar masa lalu. Ini tidak bererti saya mengajak kembali ke zaman dahulu, tidak juga bermaksud saya mengajak kita membahaskan kembali perkara yang dibahaskan pada masa dahulu. Apa yang saya cadangkan ialah menghidupkan kembali aliran arus akliah yang dahulu, yang manhajnya menggunakan hujah qiyas.

Sekali lagi saya teringat kepada para ulama besar dahulu yang menjelaskan bahawa tujuan hujah ialah untuk mematikan pendapat lawan. Tetapi bagaimana caranya? Mungkin boleh kita katakan bahawa untuk mematikan pendapat lawan, mukadimah yang dikemukakan hendaklah sah dan benar. Tidak memadai bergantung kepada mukadimah-mukadimah yang sah semata-mata kerana ia masih membuka ruang yang luas kepada lawan untuk mematahkannya. Contohnya, kalau dikatakan, “Semua ikan hidup di laut”, “Paus hidup di laut”, oleh itu kesimpulannya, “Paus adalah ikan”.

Dari contoh ini orang yang bijaksana akan dapat mengenal pasti bahawa kesimpulan itu salah kerana paus pada hakikatnya adalah mamalia. Mukadimah-mukadimah yang dikemukakan, walau bagaimanapun, sahih tetapi tidak benar kerana masih wujud ruang untuk dipatahkan. Contoh yang diberikan ini walaupun mudah tetapi menepati maksud yang dikehendaki. Ia menunjukkan bahawa ini bukanlah yang dimaksudkan dengan manhaj qiyas.

Merujuk kepada aliran arus akliah kaum Muslimin yang berasaskan manhaj qiyas, saya berpandangan bahawa dunia Islam hari ini telah dipengaruhi oleh golongan modenis Muslim yang menolak qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (retorik). Banyak contoh boleh ditemui dalam tulisan-tulisan dan pandangan-pandangan mereka yang mendakwa diri sebagai pemilik kewibawaan ilmu dan kerohanian.

Contohnya baru-baru ini, dalam satu temu ramah yang disiarkan di sebuah akhbar, seorang yang mendakwa sebagai pemilik sah ijazah kedoktoran dianggap pemegang kewibawaan aliran arus akliah Islam dan mendakwa dirinya benteng institusi mufti.

Inilah rupa sebenar manusia yang mendakwa memahami pemikiran al-Ghazali tetapi dalam perenggan berikutnya bercakap tentang keperluan untuk “kembali kepada paradigma intellectual arus perdana Islam”. Sebelum itu beliau mendakwa memahami sejarah intelektual Barat. Akan tetapi beliau menggunakan istilah yang asing kepada aliran arus ilmu Islam seperti istilah ‘paradigma’. Jelas sekali beliau tidak menyedari bahawa istilah ini (paradigma) wujud secara khusus dalam falsafah sains Barat, bukan semata-mata istilah tetapi juga suatu faham falsafi merujuk kepada sekelompok kepercayaan baru yang tidak berasaskan tanzil serta sama sekali berbeza daripada apa yang diterima sebelum ini sebagai ilmu.

Jelasnya beliau tidak memahami pemikiran modenis. Tambahan pula beliau mencadangkan pengembalian kepada pemikiran Islam arus perdana. Kembali dari mana? Mungkinkah dari pemikiran modenis semasa tanpa menyedari bahawa beliaulah sebenarnya pencacai pemikiran itu tanpa memahaminya dan dengan tidak mentakrifkan aliran arus akliah yang datang sebelumnya. Bagaimana pula dengan pemikiran Islam arus perdana?

Saya sudah nyatakan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu” bahawa keperluan untuk mengubah akal fikiran Melayu timbul dari keinsafan bahawa sememangnya wujud masalah. Malangnya tiada sesiapapun yang sanggup menunjukkan puncanya. Saya telah menegaskan bahawa kehampaan pemikiran dan kekeliruan di kalangan kaum Muslimin adalah disebabkan oleh penyamar yang keliru, yang merampas kedudukan yang sepatutnya untuk yang benar-benar berilmu dan berwibawa untuk diri sendiri sedangkan dirinya tiada memiliki kewibawaan dan kelayakan. Inilah sebenarnya, pada pandangan saya, pemikiran arus perdana. Kenyataan ini walau bagaimanapun telah mengundang serangan peribadi yang keras daripada orang yang ditegur itu. Orang yang sama mendakwa dalam makalah yang dirujuk di atas bahawa, “Siapa yang tidak bersetuju, kita boleh berbincang dan bertukar fikiran. Kita perlu faham tradisi intelektual yang ada dan moden pun kita perlu tahu. Selepas itu kita menapis aliran tidak serasi dengan kita.”

Sedangkan dirinya, berdasarkan pengakuannya sendiri, tidak ingin dan tidak mampu memahami apa yang kita bicarakan. Beliau juga enggan berbincang dan bertukar fikiran. Beliau lebih berminat membuat serangan peribadi. Tambah lagi kenyataan “kita menapis aliran tidak serasi dengan kita” adalah kenyataan yang kabur. Siapakah “kita” yang dimaksudkan? Orang yang sama telah melantik dirinya sebagai pembela institusi mufti. Akan tetapi, apabila ditanya soalan-soalan berkaitan institusi mufti, ada kalanya beliau menjawab dengan merujuk kepada hubungan peribadinya dengan mufti-mufti tertentu.

Beliau menyeru supaya para mufti dihormati, terutama yang sudah berusia. Tidak pula dinyatakan bahawa mufti mesti dihormati kerana ketinggian ilmunya mungkin kerana beliau tidak menyedari bahawa bukan jawatan yang memberi nilai kepada seseorang, sebaliknya orang itulah yang memberi nilai kepada jawatan yang dipegangnya. Beliau juga jahil terhadap kata-kata Sayidina Ali: “Jangan kamu menghukum benar-salah sesuatu pada orang yang menyuarakannya tetapi kenalilah kebenaran nescaya kamu kenali siapa orangnya.”

Beliau kelihatannya membuat serangan peribadi terhadap Mufti Perlis. Ada beberapa pandangan Mufti Perlis yang saya tidak setujui sepenuhnya, tetapi saya sudah sampaikan pandangan balas saya itu kepadanya secara peribadi. Dan beliau mengalu-alukan teguran saya kerana saya melakukannya secara membina bukannya secara serangan peribadi mahupun sindiran. Makalah berkenaan juga ada menyatakan tentang “kebiadapan mula menonjol” merujuk kepada keadaan yang berlaku sekarang, dan menyimpulkan bahawa tamadun Melayu yang silam mempunyai “adab untuk menyelesaikan masalah”. Adakah dia faham makna dan hakikat yang terkandung dalam faham ‘adab’? Dari makalah itu kelihatannya beliau hanya memahaminya sebagai peraturan-peraturan semata-mata. Lebih banyak hujah dan teguran yang boleh saya kemukakan, akan tetapi sebilangan besar teguran tersebut sudah pun disempurnakan melalui penerbitan makalah di dalam akhbar Berita Harian (13 Ogos 2007). Akan tetapi, izinkan saya petik kenyataan Hamzah Fansuri, ulama besar dunia Melayu. Katanya: “Apabila ilmu yang benar itu sampai ke dada mereka yang dungu, ianya menjadi racun yang amat berbisa.”

Saya juga dimaklumkan bahawa seorang pengarah institut latihan perguruan, yang merupakan seorang yang agak dikenali di kalangan ahli-ahli siasah penting negeri Terengganu, melemparkan tohmahan-tohmahan terhadap saya. Ianya berkaitan dengan teguran-teguran yang kononnya saya buat terhadap ‘ulama’ dan ‘mufti’ dalam suatu syarahan di Kundasang, Sabah yang beliau hadiri. Dalam syarahan itu, dengan berhati-hati saya memberikan takrifan istilah ‘ulama’, dan kemudiannya membandingkan antara makna sebenar istilah itu berbanding dengan golongan yang mengangkat diri mereka ke kedudukan itu melalui pertolongan orang yang mereka kenali, seperti apa yang dibahaskan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu”.

Teguran saya bukan bersifat serangan peribadi tetapi terhadap pemikiran. Kalaulah pengarah yang berkenaan berasa pandangan saya itu tidak berasas, ataupun beliau berpandangan ia perlukan penjelasan lanjut, kenapa tidak dia bertanya terus kepada saya pada masa itu? Sebaliknya dia menunggu sehingga saya beredar sebelum menyuarakan pandangannya. Nampaknya beliau menyangka taraf ulama itu sama dengan fuqaha, ataupun makna kedua-dua istilah itu sama sahaja.

Kalau kita merujuk kepada ilmuwan sejati masa lalu, kita pasti akan dapati bahawa para fuqaha yang terkenal itu adalah juga mutakalimun, dan keahlian mereka dalam ilmu kalam itulah yang menjadikan mereka fuqaha yang ulung. Tambah pula ilmu fiqah yang mereka kuasai dan bahaskan itu sebahagian besarnya tergolong dalam fiqah akbar (fiqah besar). Sebaliknya, sebahagian besar fuqaha hari ini tidak layak digelar ulama berdasarkan alasan-alasan yang telah saya nyatakan dalam “Mengubah Minda Melayu”, manakala keahlian mereka kalaupun ada hanyalah berkisar permasalahan fiqah asghar (fiqah kecil).

Sebab itulah kaum Muslimin tidak mampu membina dan mengasaskan tradisi keilmuwan tulen. Fiqah asghar tidak mampu membina keilmuwan; ia hanya mampu membina peraturan-peraturan yang menjadi asas-asas tingkah laku. Ini tidak bermakna ianya tidak penting; apa yang kita maksudkan ialah sebelum asas-asas perilaku ini diwujudkan mestilah wujud ilmu yang benar yang hanya akan diperoleh sekiranya ada aliran arus akliah yang bersandarkan hujah yang betul dan penggunaan bahasa yang tepat. Pengarah yang disebutkan tadi juga dilaporkan mendakwa bahawa dalam syarahan berkenaan saya mengatakan wanita Islam tidak sepatutnya berhijab, dan saya menunjukkan ke arah seorang perempuan berbaju kurung sambil berkata pakaian itu sudah memadai dan sesuai dengan takrif kesopanan. Dia seterusnya menyatakan bahawa perempuan itu bukan beragama Islam, justeru tidak kena-mengena dengan pokok perbincangan. Saya menjangka dalam keadaannya yang ‘emosional’ dan ‘sensitif’ dia gagal memahami bahawa saya bukannya membuat perbandingan akidah.

Saya hanya menunjukkan kepada pakaian bukan kepada agama yang dianuti perempuan itu. Saya bertanyakan sekiranya baju itu digelar baju kurung, apa yang dikurung? Berkenaan dengan pandangan saya berkaitan soal hijab yang difahamkan sebagai menutup rambut kepala, apa yang saya sebutkan adalah terpulang kepada kaum hawa memilih sama ada untuk memakainya secara yang difahamkan itu tadi, atau sebaliknya. Akan tetapi, saya lebih dari bersedia untuk membincangkannya dengan pengarah berkenaan sekiranya itu yang dia mahu. Sekali lagi soal bagaimana istilah ulama dan fuqaha difahami pada hari ini adalah penting. Begitu juga soal kaitan dan perbezaan antara fiqah akbar dan fiqah asghar.

Malang sekali kelihatannya orang yang mendakwa dirinya ulama keberatan membahaskan buah fikiran saya dengan saya sendiri, juga enggan membahaskan sebarang pandangan yang dianggap terkeluar dari pemikiran Islam arus perdana, atas alasan ianya soal ‘sensitif’. Benarkah itu sebabnya, ataupun mereka sebenarnya takut diketahui siapa diri mereka yang sebenar? Pengarah berkenaan seperti juga seorang lagi seperti yang disebut di atas mendakwa diri mereka ‘tradisionalis’, yang sudah mengenali Islam sejak kecil lagi dan amat-amat memahaminya. Malangnya kedua-duanya kelihatan selesa bercakap-cakap di belakang serta melemparkan tuduhan dan menabur fitnah.