Islam Hadhari pendekatan siasah

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

SEPINTAS lalu saya ditanya mengenai pendekatan Islam Hadhari, dan diminta menjelaskan pendekatan tersebut agar ianya membawa kepada faham yang bermakna.

Ada pihak yang menyifatkan pendekatan tersebut sebagai merupakan pendekatan agama tanpa menghuraikan dengan jelas dan nyata unsur-unsur mahupun dalil-dalil yang membuktikan kesahihan dakwaan tersebut. Adakah pendekatan ini memenuhi syarat-syarat pentakrifan? Bagaimanakah pendekatan ini harus ditakrifkan? Sebelum menjawab soalan-soalan yang dikemukakan, adalah wajar bertanya, apakah matlamat pendekatan Islam Hadhari?

Semenjak pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan oleh Perdana Menteri Malaysia yang kelima, yang juga pelopornya, beliau telah menjelaskan dengan terperinci mengenai matlamatnya. Maka dengan itu dapatlah dirumuskan bahawa matlamat pendekatan tersebut meliputi tiga unsur, iaitu pertama adalah supaya budaya ilmu dimartabatkan; kemudian pula menyusul unsur yang kedua, iaitu membangunkan keupayaan insan yang berlandaskan budaya ilmu yang disebut sebentar tadi. Dengan zahirnya pembangunan insan yang mengutamakan budaya ilmu maka kemajuan ekonomi, yang merupakan unsur yang ketiga, dapat dicapai. Nyata bahawa unsur yang kedua dan yang ketiga amat bergantung kepada unsur yang pertama, iaitu budaya ilmiah yang merentasi zaman dan bersifat mantiqi. Maka sekiranya ini matlamat pendekatan Islam Hadhari, apakah jalan yang menjurus kepada matlamatnya dan bagaimanakah caranya mencapai matlamat tersebut?

Sebagaimana yang disebut tadi, pencetus faham pedekatan hadhari ini ialah Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sendiri. Ianya dilancarkan seiring dengan matlamat yang dihuraikan sebentar tadi. Bagi menjawab pertanyaan berkenaan cara mencapai matlamat itu, pentadbir utama negara Malaysia telah menghuraikan pendekatan Islam Hadhari. Oleh yang demikian, boleh disimpulkan bahawa pendekatan tersebut bagaikan sebuah peta. Sekiranya peta tersebut tidak ditulis dengan jelas, ataupun ditulis menggunakan bahasa yang tiada kemampuan membawa kepada faham yang bermakna, maka matlamat itu mustahil dicapai. Sebagai contoh, sekiranya seorang membeli sesuatu mainan yang memerlukan pemasangan yang rapi. Gambar di atas kotak mainan tersebut memaparkan mainan yang terkandung di dalam. Gambar tersebut merupakan matlamat yang ingin dicapai selepas bahagian-bahagian mainan tersebut dipasang rapi. Apabila kotak mainan tersebut dibuka, ianya mengandungi bahagian-bahagian yang bernombor serta buku panduan yang menjadi rujukan utama bagi mencapai matlamatnya. Sekiranya buku panduan tersebut ditulis dalam bahasa asing yang tidak difahami, ataupun sekiranya ianya ditulis mengikut acuan yang tidak mencerminkan kenyataan, adalah mustahil matlamat tersebut tercapai. Akan tetapi, seandainya matlamat tersebut tercapai walaupun dengan buku panduan yang mencurigakan dan yang sukar difahami, ini tidak bermakna matlamat yang diinginkan tercapai secara terancang tetapi dicapai secara tidak sengaja. Jelas bahawa buku panduan yang mampu mencapai matlamat yang membawa kepada faham yang bermakna adalah sangat mustahak.

Oleh kerana pendekatan Islam Hadhari ini bagaikan sebuah peta ataupun rujukan yang memberi panduan, maka penjelasannya mesti mampu membawa kepada faham yang bermakna. Sekiranya penjelasan yang diberi membawa kepada kekeliruan dan kemerosotan, adalah mustahil matlamatnya akan tercapai. Seterusnya bagi memahami pendekatan tersebut, adalah wajar ianya dihalusi.

Mampukah

Berkenaan istilah ‘Islam Hadhari’, tiga persoalan harus dijawab. Mampukah ianya ditakrifkan? Sekiranya tidak, mampukah ianya digambarkan dengan jelas dan nyata? Seandainya ianya mampu ditakrif dan digambarkan dengan jelas dan nyata, adakah takrifnya membawa kepada faham yang bermakna?

Faham ‘takrif’ merupakan sesuatu di mana jenisnya dinyatakan bersama dengan perbezaan. Oleh yang demikian, bagi mentakrifkan istilah ‘Islam Hadhari’, jenisnya merujuk kepada istilah ‘Islam’, manakala perbezaanya merujuk kepada istilah ‘Hadhari’. Akan tetapi, agama Islam merupakan agama yang syumul dan kamil. Oleh yang demikian, adalah mustahil ianya dibahagikan kepada jenis mahupun perbezaan. Nyata bahawa adalah mustahil istilah tersebut berupaya ditakrifkan. Lanjutan daripada itu, sekiranya istilah ‘Islam Hadhari’ itu dihalusi, maka istilah ‘Islam’ merujuk kepada nama agama. Oleh kerana itu, ianya disifatkan sebagai ism manakala istilah ‘Hadhari’ merujuk kepada sifat yang membezakan ism itu tadi. Akan tetapi, adalah mustahil agama Islam dibezakan, dan oleh kerana itu faham tersebut tidak mampu membawa kepada faham yang bermakna. Tasawur, ataupun kefahaman, akan membawa kepada makna sekiranya akal fikiran berupaya mengenali makna tersebut menerusi benda yang ingin difahami. Oleh kerana kita telah menunjukkan bahawa adalah mustahil istilah ‘Islam Hadhari’ itu ditakrifkan dengan nyata sehingga membawa kepada faham yang bermakna, ianya bukan sesuatu kefahaman (concept). Hakikat ini jelas oleh kerana Perdana Menteri selalu merujuk kepadanya sebagai sesuatu pendekatan.

Berkenaan tohmahan bahawa pendekatan tersebut merupakan sesuatu agama baru dan mazhab baru, penjelasan menafikan teguran tersebut telah diutamakan oleh Profesor Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam buku tulisannya berjudul Masyrakat Islam Hadhari. Secara ringkas menurut beliau, pendekatan tersebut tidak boleh disifatkan sebagai agama baru mahupun sebagai mazhab baru. Ini disebabkan faham agama dan mazhab. Sekiranya pendekatan tersebut merupakan agam baru, maka unsur akidahnya serta rukun-rukunnya wajib terkandung. Begitu juga dengan mazhab baru. Sekiranya benar pendekatan ini merupakan mazhab baru, unsur usul al-din serta rujukan alim ulamanya wajib dicerminkan. Pendekatan Islam Hadhari itu tidak melibatkan mana-mana unsur yang dihuraikan tadi, dan oleh yang demikian, adalah mustahil ianya disifatkan sebagai agama mahupun mazhab yang baru. Akan tetapi tohmahan dan teguran tersebut disebabkan penjelasan yang tidak membawa kepada faham yang bermakna tetapi sebaliknya membawa kepada kekeliruan.

Soalan seterusnya, apakah yang dimaksudkan sebagai pendekatan Islam Hadhari?

Sekiranya penjelasan yang dihuraikan difahami, maka kita mampu simpulkan bahawa apa yang dimaksudkan adalah suatu pendekatan yang mendesak masyarakat memahami dan mengenali masalah-masalah yang hadir pada zaman sekarang, dan seterusnya mencari jalan penyelesaiannya menurut rangka pandangan alam Islam. Oleh yang demikian, pendekatan tersebut sebenarnya merujuk kepada kefahaman orang Islam dan bukan kepada agama itu sendiri. Bahan-bahan yang dijadikan rujukan dan panduan termasuk al-Quran, hadis, fardu ain dan kifayah. Akan tetapi malangnya, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam makalah yang diterbitkan dua minggu sebelum ini (Mengubah minda Melayu, 15 April), hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya jahil. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya penjelasan pendekatan siasah ini mebawa kepada kekeliruan. Bukannya senang mentafsirkan ayat-ayat mutashabihat yang terkandung di dalam kitab suci al-Quran. Ianya memerlukan bukan sahaja kepakaran bahasa dan sejarah, tetapi berpandukan akal fikiran yang waras lagi mantiqi yang berupaya menjelaskan hakikat sebenar serta memahami kesimpulannya yang boleh diguna pakai bagi mengatasi sebarang kemusykilan yang melanda masyarakat zaman sekarang.

Oleh kerana pendekatan ini merupakan pendekatan yang dilahirkan dan dipelopori di pentas siasah, ianya lebih merujuk kepada golongan ahli siasah zaman sekarang. Pendekatan ini menjelaskan cara pentadbiran yang adil dan beramanah, sesuatu yang amat diperlukan daripada mereka yang disanjung oleh masyarakat jelata. Bagi masyarakat jelata, sekiranya agama Islam difahami dan diamalkan mengikut matlamat pandangan alam Islam, nescaya masalah keruntuhan akhlak dan kejahilan akan dapat diatasi. Bagi mereka yang mempelopori bidang siasah, faham pendekatan Islam Hadhari yang dihuraikan sebentar tadi akan dapat mencapai matlamat yang diinginkan, dan seterusnya sepuluh prinsip yang dijelaskan oleh Perdana Menteri akan dapat dizahirkan. Penjelasan ini bertentangan dengan kebanyakan penjelasan lain yang mengutarakan sepuluh prinsip itu, seolah-olah dengan memahami serta mengamalkan sepuluh prinsip itu tadi maka suatu keadaan yang digelar Islam Hadhari akan tercapai. Dalam menjelaskan sepuluh prinsip ini, kebanyakan penjelasan tidak mengambil faham bahawa dengan benar-benar memahami serta mengamalkan prinsip yang pertama, iaitu iman dan takwa, sembilan prinsip yang seterusnya akan tercapai dengan serentak.

Lebih banyak lagi yang mampu diperjelaskan berkenaan perkara ini tetapi kebanyakannya telah pun dibincang dan dihalusi dalam buku berbahasa Inggeris saya berjudul Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition yang telah pun diterbitkan oleh Pelanduk, dan melalui karangan cetusan pemikiran Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Sekiranya pendekatan ini benar-benar diamalkan oleh golongan ahli siasah mengikut acuan yang mampu membawa kepada faham yang bermakna, matlamat yang diinginkan mampu tercapai. Tetapi sebaliknya sekiranya pendekatan tersebut disalahtafsirkan, diputarbelitkan dan dijadikan bahan rujukan semata-mata demi kepentingan segelintir, mustahil matlamatnya mampu tercapai. Wallahualam bissawab.