Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas

Kemelut pemikiran agama

2008-01-06T18:35:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

SEWAKTU sampai di pejabat sehari selepas Krismas, saya perhatikan ada satu halaman daripada akhbar The Sun bertarikh 24 Disember 2007 telah diletakkan di atas meja saya. Ternyata kemudian yang ia adalah satu makalah berjudul “Pemimpin gereja menjelaskan penggunaan perkataan ‘Allah’. Saya mula membaca rencana tersebut, dan semakin jauh saya menekuninya semakin memuncak tekanan darah saya. Sesudah meneliti laporan tersebut dan memahami isi kandungannya, dari sedikit gusar saya jadi betul-betul berang.

Joseph Masilamany mengemukakan pendapat bahawa “penggunaan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan di kalangan penganut agama Kristian telah diamalkan dengan meluas untuk beberapa generasi di banyak negara dan bukan bertujuan menyinggung perasaan atau mengelirukan masyarakat Islam”, ini tentunya menurut para pemimpin Kristian. Wartawan tersebut menemu ramah penyunting akhbar mingguan Katolik tempatan, Paderi Lawrence Andrews, dan agaknya turut berbicara dengan Setiausaha Agung Majlis Gereja-Gereja Malaysia, Rev. Herman Shastri. Paderi Lawrence dilaporkan mendakwa, “istilah ‘Allah’ yang digunakan oleh orang Kristian atau dalam tulisan mereka tidak bermaksud menggusarkan masyarakat Islam atau mencetuskan kekeliruan. Kami mengikut Bible. Bible dalam bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ sebagai terjemahan istilah God dan ‘Tuhan’ sebagai terjemahan untuk istilah Lord.”

Beliau seterusnya mendakwa bahawa “mulai awal abad ke-19, para penganut Katolik di Malaya telah pun memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan perkataan ‘Allah’ telah digunakan sebagai terjemahan kepada istilah God.” Beliau turut menyatakan bahawa “para penganut Katolik Malta juga menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan dan demikian juga masyarakat Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.”

Menurut Rev. Herman Shastri, “para penganut Kristian yang tinggal di negara-negara majoriti Muslim menggunakan kalimat ‘Allah’ apabila merujuk kepada Tuhan dalam upacara doa umum (liturgy) mereka. Biarpun pihak berkuasa tidak membenarkan penggunaan perkataan-perkataan tertentu, pihak gereja akan terus memakainya kerana perkara ini bersangkut-paut dengan buku-buku suci kami (huruf condong adalah penegasan saya). Pendapat yang serupa turut dinyatakan dalam satu laporan terbitan akhbar The Star pada 28 Disember 2007.

Apa yang mendukacitakan adalah cara dua wakil Kristian tadi menghujahkan dasar pendirian mereka, yang, pada hakikat sebenarnya, hampa dari pertimbangan yang bernas lagi benar.

Biarlah saya tegaskan bahawa dakwaan yang mereka tidak berniat “menyinggung perasaan masyarakat Islam atau menimbulkan kebingungan” sarat dengan unsur perbantahan. Hakikatnya, perlakuan dan sikap mereka dalam mengemukakan hujah telah pun menggusarkan orang Islam. Mereka lupa, atau tidak memahami hakikat bahawa bahasa dan fikiran, yang satunya saling mencerminkan yang satu lagi; dalam perkataan lain, cara untuk mempengaruhi pemikiran adalah melalui bahasa, dan bahasa memberikan kesan terhadap cara seseorang berfikir. Kita telah diperingatkan akan dakwaan mereka, “Bible bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ untuk God dan ‘Tuhan’ untuk Lord.” Jelas bahawa makna-makna bagi istilah tersebut dalam Bible bahasa Melayu yang mereka rujuk, adalah salah. Apakah mereka ingin menunjuk dan mengajar orang-orang Melayu mengenai peristilahan yang betul dalam bahasa Melayu? Bahasa Melayu memahami istilah ‘Tuhan’ untuk merujuk kepada God dan bukan istilah Lord. Orang-orang Melayu faham bahawa apabila istilah Arab ‘ilah’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘God’ dan istilah Melayu ‘Tuhan’; dan apabila istilah Arab ‘rabb’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘Lord’. Justeru, apabila kalimah syahadah diterjemahkan dalam bahasa Melayu, bunyinya “tiada Tuhan melainkan Allah”, yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “there is no God except Allah”. Sekiranya istilah ‘God’ diterjemahkan sebagai ‘Allah’, maka terjemahan tersebut akan berbunyi “Tiada Allah melainkan Allah” (“There is no Allah but Allah”), yang merupakan satu percanggahan. Terjemahan yang sebegitu janggal bukan sahaja tidak menjernih dan menyelesaikan masalah, bahkan akan menimbulkan perselisihan dan rasa bingung. Akan tetapi, Paderi Lawrence sememangnya sarat dengan percanggahan. Beliau menggunakan rangkai kata ‘bahasa Malaysia’ merujuk kepada bahasa yang digunakan dalam terbitan mingguan mereka untuk memenuhi keperluan “ramai penganut Katolik yang bertutur dalam bahasa Malaysia” di negara ini. Walau bagaimanapun, beliau kemudiannya berhujah dengan menggunakan peristilahan yang terdapat hanya dalam bahasa Melayu. Apabila seseorang itu merujuk kepada satu bahasa yang mencerminkan faham-faham maknawi ajaran-ajaran atau kelaziman aqidah yang tertentu – dalam hal ini bahasa Melayu – dia tidak seharusnya melalaikan pengertian penting bahasa tersebut bernisbah kepada bahasa-bahasa yang lain. Walau bagaimanapun, jelas bahawa Paderi Lawrence bergantung kepada fakta yang Jemaah Menteri memutuskan bahawa bahasa Melayu tidak lagi dirujuk sebagai ‘bahasa Melayu’, tetapi sebagai ‘bahasa Malaysia’. Itu ketetapan siasah dan justeru itu mungkin hanya bersangkutan dengan medan siasah. Secara ringkasnya, bahasa Melayu khusus bernisbah kepada orang-

orang Melayu. Ia adalah satu bahasa yang faham- faham utamanya yang berkenaan dengan hakikat insan dan nisbah antara yang kudus dengan yang nista (the Sacred and the profane) telah dilahirkan dari rahim agama Islam dan kebudayaan Melayu – budaya Melayu itu sendiri terhasil dari agama Islam. Oleh itu, sekiranya peristilahan dari agama lain mengenai faham-faham utama diterjemahkan dalam bahasa Melayu, ia wajiblah mencerminkan kelaziman Melayu, yang berpunca dari agama Islam.

Paderi Lawrence juga mendakwa, “Kami mengikut Bible,” mengenai penggunaan istilah ‘Allah’ bila merujuk kepada istilah ‘God’. Apakah itu benar? Apakah beliau betul-betul menggunakan Bible sebagai sumber rujukannya? Terjemahan atau versi Bible mana yang beliau rujuk? Terdahulu kita telah memetik laporan media bahawa Paderi Lawrence mendakwa, “semenjak awal abad ke-19, para penganut agama Katolik di Malaya telah memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan ‘Allah’ digunakan merujuk kepada God, dan para penganut Katolik Malta juga menggunakan istilah ‘Allah’ untuk merujuk God dan demikian juga para penganut Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.” Jelas di sini bahawa, sumber rujukannya bukanlah Bible seperti yang didakwanya, tetapi masyarakat Katolik abad ke-19 Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan dan Asia Barat. Dengan demikian, Paderi tersebut mengandaikan masyarakat itu satu kejadian hidup (being) yang pasti boleh berfikir dan bertindak berdasarkan akal fikiran. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, masyarakat bukanlah kejadian hidup dan justeru itu tidak mempunyai kebolehan berfikir dan bertindak secara aqliah. Sekiranya sesuatu itu tidak boleh berfikir secara aqliah, bagaimana ia boleh dikutip sebagai sumber rujukan yang sah, apatah lagi dalam hal-ehwal nisbah hubungan antara yang kudus dan yang nista? Tambahan pula dan lebih penting, perkataan ‘Allah’ adalah nama khas (proper name), sedangkan kalimat ‘Tuhan’ (‘God’) adalah istilah umum yang merujuk kepada objek tumpuan kemuliaan teragung yang tiada nama, Pencipta Yang Maha Esa dan Pemerintah alam semesta. Berdasarkan kepada hakikat bahawa perkataan ‘Allah’ adalah nama khas, ia bukanlah istilah yang mencerminkan bahasa kebangsaan. Justeru, hujah Paderi Lawrence yang mendakwa Bible Melayu menggunakan istilah itu, seolah-olah penggunaan istilah itu dalam bahasa Melayu mencerminkan bahasa kebangsaan, adalah karut semata-mata. Tambahan pula, walaupun seseorang itu mungkin mengakui bahawa benar orang-orang Kristian Arab di Asia Barat menggunakan istilah ‘Allah’, mereka tidak menggunakannya merujuk kepada istilah ‘God’ yang tercermin dalam Bible atau terjemahan-terjemahan Bible dalam bahasa Arab. Kalaupun mereka ada menggunakan istilah ‘Allah’ dalam pertuturan, itu adalah kerana mereka menuruti kelaziman orang Arab sejauh mana yang berkenaan dengan kebudayaannya, bukan untuk membayangkan sehimpun kepercayaan i‘tiqad yang tertentu. Pernahkah Paderi Lawrence atau Rev. Herman Shastri membaca terjemahan Bible dalam bahasa Arab? Apakah mereka memahami bahasa Arab?

Dari segi falsafah maknawi, tidak terdapat tasawur kefahaman mengenai ‘Allah’ dalam agama Kristian, dan dalam sebarang agama yang lain pun begitu juga; oleh kerana itu agama-agama tersebut tidak berhak untuk menggunakan istilah ‘Allah’. Apabila Perdana Menteri memberikan kebenaran kepada dialog ‘antara-agama’, pihak-pihak yang terlibat telah bersetuju yang dialog tersebut tidak akan bertentang hujah mengenai akidah, berdasarkan kepada hakikat bahawa pelbagai ajaran agama telah pun “bersetuju untuk tidak bersetuju” dalam perkara-perkara berkisar akidah. Secara amnya semua kalangan yang terbabit telah pun bersetuju dengan ketetapan tersebut. Walau bagaimanapun, sekarang, tampaknya Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak berpuas hati sekadar berbahas mengenai perkara-perkara akhlakiah, justeru kita terpaksa menangkis hal-ehwal berkaitan i‘tiqad yang ditimbulkan tadi.

Tidak ada disebut mengenai nama khas Tuhan dalam Bible. Jika ada yang mendakwa nama Tuhan adalah Jesus, maka kenapa istilah ‘Tuhan’ (‘God’) diterjemah dengan menggunakan kalimat ‘Allah’ dan bukan ‘Jesus’? Oleh kerana nama khas Tuhan tidak disebut dalam Bible, berlakulah suatu kekaburan mengenai siapa yang disembah. Apakah nama khas Tuhan dalam agama Kristian? Sesungguhnyalah kita boleh menghujahkan bahawa ketiadaan nama khas-Nya bercanggah dengan sifat Tuhan Yang Maha Mengetahui. Tidakkah Tuhan mencipta manusia supaya dia mengenal dan menyembah-Nya? Tetapi siapakah yang disembah oleh manusia sekiranya dia tidak kenal siapa Tuhan? Oleh kerana kita telah berhujah bahawa kalimat ‘Allah’ adalah nama khas dan pengertian sedemikian tidak ada dalam agama Kristian atau apa-apa juga agama lain, kita bolehlah dengan ini menyimpulkan bahawa sumber rujukan sebenar Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri bukanlah Bible atau perkumpulan masyarakat Katolik abad ke-19 di Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan, dan di Asia Barat, tetapi sumber asal mereka adalah al-Quran. Oleh itu, marilah kita meneliti apa yang dinyatakan dalam al-Quran mengenai siapa Tuhan. Untuk tujuan ini, kita rujuk kepada surah al-Quran yang ke-112 dan pengenalan tafsirnya. Pengantar huraian surah tersebut berbunyi,

Peliharalah iman agar sentiasa murni dan tiada cemar.

Allah benar wujud, Yang Maha Esa, Yang Maha Tunggal; Yang Maha Kekal Diperlukan, sunyi dari sebarang keperluan; kepada-Nya bergantung semua perkara, kepada-Nya kembali semua benda; Dia tidak beranak, berbapa atau berpasangan. Bagi-Nya tiada suatu pun tara. (Lihat Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation.)

Jelas bahawa bahagian akhir penerangan tafsir menyanggah pemerian Tuhan Tiga-Bersatu (Trinity) oleh Bible. Sekiranya pembaca meneliti surah itu, ia berbunyi,

Katakanlah: Dia adalah Allah, Yang Maha Esa. Allah, Yang Maha Kekal Abadi tiada berkesudahan. Tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan. Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara.

Dari awal-awal lagi nama Tuhan dinyatakan, Allah. Ini diikuti dengan pemerian bahawa Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa yang kepada-Nya pengabdian wajib diserahkan, maha suci lagi maha murni yang nyata tiada taranya dengan khalayak makhluk-Nya; sebarang benda yang lain semuanya hanya bayangan pucat bernisbah kepada-Nya. Allah tidak mungkin difahami sebagai memiliki anak atau bapa kerana itu akan memasukkan sifat benda bernyawa dalam kefahaman kita mengenai-Nya; sifat-sifat dan hakikat-Nya tunggal tersendiri tidak ada tara-Nya (ringkasan kepada catatan no. 6296, Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation, 1991, ms. 1714). Ayat “tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan” menyangkal kefahaman agama Kristian mengenai Tuhan, “Bapa”, “Anak”, dan seterusnya (rujuk catatan no. 6299 dari sumber yang sama). Bahagian terakhir surah tersebut, Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara memberi amaran “jangan menganggapi Tuhan dalam sifat rupa bentuk manusia (anthropomorphism), iaitu kecenderungan untuk menganggapi Allah menurut rupa dan bentuk serta sifat kita sendiri, satu kecenderungan licik yang menyusup dalam setiap zaman dan di kalangan semua bangsa (lihat catatan no. 6300 sumber di atas). Nyata bahawa ‘Tuhan’ Islam bukanlah ‘Tuhan’ Kristian. Saya nyatakan kepada para pembaca, bahawa pandangan Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak mencerminkan sebahagian besar penganut Katolik, gereja, atau Paus. Sesungguhnya niat serta tujuan mereka bukan sahaja untuk menyerang dan menimbulkan kekalutan di kalangan orang-orang Islam, tetapi juga para penganut Katolik. Kaedah mereka adalah melalui bahasa; akan tetapi, oleh kerana kita menghujahkan hakikat bahawa bahasa dan fikiran adalah saling mencerminkan satu sama lain, sebarang istilah dari satu tradisi pemikiran, apabila diterjemahkan perlulah membayangkan tradisi pemikiran yang asal, jika tidak maka makna sebenar peristilahan yang diterjemahkan akan menjadi kacau-bilau. Dalam hal ini, mereka menghujahkan bahawa menurut tradisi pemikiran Katolik istilah ‘God’ diterjemahkan dalam bahasa Melayu sebagai ‘Allah’, satu kalimat yang mencerminkan tradisi pemikiran Islam. Dan justeru itu, makna sebenar istilah asal ‘God’, seperti tergambar dalam tradisi pemikiran Katolik, dengan sengaja sedang dikelirukan.

Tadi telah kita sebut bahawa, dalam kenyataan yang dilaporkan akhbar The Star (28 Disember 2007), Paderi Lawrence menegaskan, “kami telah mengambil keputusan supaya kedudukan kami dari segi undang-undang mengenai penggunaan perkataan tersebut diselesaikan melalui ketetapan mahkamah.” Apakah mahkamah memiliki kuasa ke atas tradisi pemikiran agama? Apakah beliau berpendapat mahkamah memiliki kuasa membuat ketetapan mengenai siapa Tuhan? Apakah beliau menyangka mahkamah memiliki kuasa ke atas sekian banyak generasi ilmuwan dan sarjana terpelajar yang pandai lagi berkeahlian mengenai aqa‘id? Eloklah saya mengingatkan beliau, dalam surat peringatan dari pejabat Timbalan Perdana Menteri bertarikh 16 Mei 1986 berkenaan empat peristilahan Islam yang tidak boleh digunakan dalam Bible, dalam apa-apa jua keadaan iaitu: ‘Allah’, ‘Kaabah’, ‘Baitullah’, dan ‘Solat’. Difahamkan keputusan Kabinet itu masih mengikat; dalam hal ini, sebarang tindakan yang dikemukakan oleh pihak Paderi Lawrence ke mahkamah bukan sangat untuk mencabar kedudukan undang-undang berkenaan penggunaan oleh gereja Katolik akan kalimat ‘Allah’ untuk menterjemahkan istilah ‘Tuhan’ (‘God’) dalam Bible. Tetapi lebih dahsyat, ia satu cabaran yang menentang keputusan jemaah Menteri. Malaysia memiliki jemaah Menteri dan Parlimen perwakilan rakyat adalah bertonggakkan Rukunegara. Tiang seri pertama Rukunegara dalam bahasa Inggerisnya, “Belief in God” yang merupakan terjemahan cermat lagi tepat daripada bahasa Melayu “Kepercayaan kepada Tuhan”. Terjemahan Inggerisnya tidak berbunyi “Belief in Allah” kerana, barangkali kalau begitu Rukunegara akan dituduh sebagai memaktubkan Malaysia negara Islam atau Islamic State.

Anda tidak memiliki hak atau keizinan untuk menterjemahkan peristilahan yang terdapat dalam satu tradisi pemikiran akidah agama dengan menggunakan ungkapan-

ungkapan tradisi pemikiran akidah agama yang lain, khususnya ungkapan-ungkapan yang merujuk kepada siapa itu Tuhan yang tidak ada faham tasdiqnya dalam tradisi anda. Perlihatkan rasa hormat kepada istilah-istilah penting dan erti-erti maknawi yang mencerminkan agama Islam dalam bahasa Melayu, persis sikap orang Islam yang menghormati istilah dan faham dasar anda. Kami tidak merujuk tempat pemujaan anda selaku masjid, tetapi sebagai gereja, kuil, candi dan seterusnya. Kami tidak menganggap pemimpin sembahyang berkumpulan anda sebagai imam, melainkan selaku paderi, sami dan seterusnya. Kami tidak merujuk kepada tumpuan sembahan anda sebagai Allah tetapi sebagai Tuhan. Kami tidak menafikan hak mana-mana golongan penganut agama lain menterjemahkan buku suci masing-masing dalam bahasa Melayu; cuma, seandainya ada yang hendak berbuat demikian, maka golongan tersebut mestilah memiliki ilmu dan keahlian mengenai bahasa Melayu, cukup berdaya cipta lagi kreatif untuk menggunakan peristilahan yang benar-benar mencerminkan tradisi pemikiran akidah agama masing-masing. Sementara itu, adalah wajar bagi Paderi Lawrence Andrews dan Rev. Herman Shastri bersikap lebih teliti, waspada dan berhati-hati.

Permata perundangan Islam

2007-12-16T06:10:00.000+09:00

Oleh Syed Ali Tawfik Al-Attas

Semenjak dari kecil lagi Imam al-Shafii sudah dididik dengan ajaran al-Quran. Ibu beliau, seorang wanita yang warak, telah membesarkan sendiri Imam al-Shafii dan beliaulah yang bertanggungjawab menanamkan sifat memuliakan adab dan mencintai ilmu.

Dalam pada usianya yang masih muda Imam al-Shafii telah merantau mencari alim ulama bagi menghilangkan dahaganya yang tak pernah habis terhadap ilmu. Pengalaman pertamanya bermula di Madinah, apabila beliau menghadiri suatu majlis di mana Imam Malik membacakan sejumlah ratusan hadis di hadapan pengikutnya. Beliau amat mengagumi kebijaksanaan Imam Malik dan mengeluarkan jarinya lalu ‘menulis’ dengan jari tersebut di atas tapak tangannya. Perbuatan beliau itu telah mencuri perhatian Imam Malik. Selepas mengakhiri khutbahnya itu, beliau telah bertanya Imam al-Shafii berkenaan kelakuannya ‘menulis’ dengan jarinya. Imam al-Shafii menjawab bahawa beliau telah menulis semua hadis-hadis yang diperjelaskan oleh Imam Malik itu tadi semasa khutbahnya. Pada awalnya, Imam Malik mencurigai kesahihan penjelasan Imam al-Shafii itu tadi lalu meminta beliau menunjukkan tapak tangannya. Jelas bahawa tiada satu benda pun yang tertulis di atas tapak tangannya. Imam Malik mula menjadi marah dan tersinggung kerana telah menanggap bahawa si Imam al-Shafii telah mempersendakannya, lalu mengarah supaya Imam al-Shafii meriwayatkan kembali semua yang telah disampaikannya semasa berkhutbah tadi. Imam al-Shafii terus meriwayatkan semula semua yang telah disampaikan oleh Imam Malik tanpa melupakan satu patah perkataan pun yang membuatkan Imam Malik amat kagum terhadap kekuatan ingatan dan kecerdikan Imam al-Shafii yang luar biasa. Beliau seterusnya menjemput Imam al-Shafii supaya tinggal sementara bersamanya di Madinah; jemputan itu diterima dengan penuh rasa gembira. Dalam masa yang amat singkat Imam al-Shafii telah menghafal kitab Muwatta’ Imam Malik, lantas beliau meneruskan perjalanannya ke Kufah bagi melanjutkan tuntutannya. Di sana beliau bertemu dan menjadi tetamu Imam Muhammad. Mungkin di sinilah dapat dilihat tanda-tanda awal kehebatannya yang kemudiannya melahirkan suatu gagasan pemikiran yang mantap berdasarkan pemikiran qiyasi berkenaan al-Quran dan sunah.

Sunah

Seabad setelah wafat Rasulullah (s.a.w.) tiada lagi para sahabat yang hidup bagi menyampaikan perkhabaran baginda. Walaupun nas al-Quran tidak diragui keasliannya, maksud dan kaitannya dengan perundangan Islam yang diasaskan di atasnya, tetap tertakluk kepada pentafsiran. Pada satu pihak lagi, sunah belum lagi disempurnakan nas dan maknanya, dan akibatnya periwayatannya tidak diberikan tumpuan. Persoalan sekarang bukan lagi sama ada sesuatu perbuatan atau tindakan itu Islami atau tidak, sebaliknya bagaimana boleh dibuktikannya, dan sejauh mana keyakinan berkenaannya boleh dicapai.

Orang yang mendepani cabaran itu, dan pada masa sama telah mengasaskan suatu bidang ilmu yang baru, adalah tidak lain dari Imam al-Shafii. Dalam karyanya, al-Risalah, beliau mentakrifkan kaedah-kaedah qiyas dari nas, dan menggariskan syarat-syarat penggunaannya serta amalannya yang sah. Beliau menghalusi hujah dan dalil-dalil sunah, dan menyamakannya dengan al-Quran dari segi kekuatan perundangan; istihsan, yang beliau anggap tidak sah; khabar berkenaan sahabat, yang beliau anggap lemah melainkan disokong oleh sunah; dan ijma, yang beliau anggap tidak wujud kecuali dalam soal ibadat tertentu dan periwayatan al-Quran sahaja.

Menyentuh berkenaan qiyas al-Shafii berkata: “Qiyas adalah kaedah istinbat yang berasaskan kepada keadaan selari yang wujud dalam al-Quran dan sunah yang merupakan sumber kebenaran.” Seterusnya beliau menggariskan dua syarat qiyas. Pertama, bahawa Allah dan Rasul-Nya sama ada telah mengharamkan sesuatu kelakuan atau perbuatan melalui suatu nas yang jelas ataupun mengharuskannya melalui kefahaman akal. Kedua, seseorang mungkin mendapati bahawa perbuatan tertentu mempunyai persamaan hanya dalam satu wajah sahaja, dan tiada perbandingan yang dekat dapat dibuat. Dalam keadaan sedemikian qiyas sewajarnya diamalkan atau dikenakan kepada perbandingan yang paling hampir.

Menurut Imam al-Shafii terdapat dua sudut pandangan dalam ilmu perundangan: yang pertama ijma, dan yang kedua ikhtilaf. Kita maklum bahawa kitab suci al-Quran itu keseluruhannya ditanzilkan dalam bahasa Arab. Kita juga maklum bahawa yang nasikh dan yang mansukh dari kitab Allah, tugas-tugas yang diwajibkan melalui tanzil, akhlak, panduan, dan apa yang dibenarkan. Kita juga maklum kedudukan Rasul seperti apa yang dinyatakan dalam kitab-Nya dan dalam sabda Rasulullah; apa yang Dia maksudkan dengan perintah-perintah-Nya, kepada siapa dikenakan, sama ada kepada semua ataupun sebahagian; kewajipan mentaati keputusan Rasul seperti yang diperintahkan Allah; juga kita ketahui perumpamaan-perumpamaan yang menunjukkan ketaatan kepada Allah dan bagaimana menjauhi maksiat kepada-Nya, juga bagaimana mengelakkan dari merugikan diri sendiri dan bagaimana menambahkan kecintaan kepada yang Maha Esa.

Dalam soal ini, yang boleh ditafsirkan mengikut keadaan ummah zaman sekarang, Imam al-Shafii memberi amaran kepada mereka yang memberikan hukum tanpa asas yang teguh; bahawa mereka hendaklah terlebih dahulu menguasai ilmu yaqini sebelum menceburkan diri dalam persoalan sedemikian. Berkenaan istihsan, yakni kaedah pengeluaran hukum di mana para fuqaha mengeluarkan pandangan tanpa berasaskan nas, ataupun terdapat dua nas satu daripadanya diutamakan, Imam al-Shafii berkata, “tiada sesiapapun seharusnya menggunakan istihsan kerana memutuskan hukum dengannya bermakna membuat hukum sendiri tanpa sebarang contoh perbandingan.”

Kurun ketiga hijrah menyaksikan kebanjiran masuk ilmu pengetahuan, sekali gus menjadikan masyarakat Islam masyarakat yang tinggi ilmunya. Perbahasan berkenaan al-Quran, sama ada dicipta ataupun qadim, yang berkesudahan dengan kemenangan pandangan kedua telah turut mempengaruhi pemikiran fiqh. Penerbitan al-Risalah oleh Imam al-Shafii telah menarik minat para pemikir sama ada penentang ataupun penyokong. Sebahagian bangkit mempertahankan fahaman bebas dan berhujah menentang ijma dan kemungkinannya, manakala yang lain bangkit menyokong pandangan Imam al-Shafii.

Beberapa wajah kalam

2007-12-16T06:09:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Zahirnya pemikiran Islami yang terawal, muncul di luar Semenanjung Tanah Arab berkisar tiga lapangan. Medan pertamanya adalah bidang hukum-hakam perundangan.

Dalam mendepani keadaan dan persoalan yang baharu, tanpa kewujudan Rasulullah untuk diminta ajaran atau dirujuk nasihatnya secara peribadi, kaum Muslimin perlu menterjemahkan matlamat agama Islam kepada ketetapan undang-undang yang mampu untuk menangani keadaan-keadaan yang baharu dalam hidup seharian dan mencipta penyelesaian bagi persoalan-persoalan tersebut. Untuk itu mereka perlu mengenal pasti dan menjawab persoalan-persoalan yang berhubung dengan matlamat atau maqasid al-shari‘ah, periamalan insan, makna kewajipan, kebaikan dan keburukan, serta menetapkan peraturan dan kaedah untuk memahami wahyu. Justeru mereka bertekun untuk menghurai dan memantapkan ilmu mantiq, satu kaedah peraturan yang tertib lagi selaras dengan tatabahasa Arab, untuk mengatur kefahaman mereka terhadap makna-makna yang disampaikan menerusi bahasa, kesimpulan makna-makna tambahan, kaedah mengeluar atau menarik kesimpulan, dan cara untuk menilai kebenaran dan hakikat yang boleh diselidiki atau diukur sukat. Cabaran-cabaran tadi, dan usaha yang ditumpukan oleh kaum Muslimin dalam menghadapinya, telah menghasilkan satu falsafah yang bersifat meyakinkan, munasabah pada akal, dan berasaskan kepada penyelidikan akliah yang cergas lagi ligat dalam memenuhi keperluan satu tamadun yang sedang subur dan makmur.

Medan kedua juga bertalian dengan hal ehwal dalaman kaum Muslimin; iaitu, kecenderungan untuk memikirkan secara mantiqi dan menyusun hakikat-hakikat dan kebenaran-kebenaran yang terungkap dalam pandangan alam yang baru yang diperkenalkan oleh agama Islam. Wahyu itu lazimnya ditanzilkan dalam ruang lingkup yang tertentu; yakni, maksudnya ditujukan kepada keadaan yang tertentu. Sesuatu wahyu yang tertentu tidak dimaksudkan untuk semua atau segala keadaan. Tanzil itu sendiri juga tidak mengatur dan menjeniskan segala keadaan agar dengannya wahyu tersebut secara tertib boleh diguna pakai ke atas segala hal ehwal. Sebaliknya, sesuatu wahyu yang tertentu diturunkan berkenaan dengan satu jurusan atau hal dalam hidup manusia, di tengah-tengah pancaran hangat gelanggang hayat, yang menyingkap lekuk paling gelita dan puncak tertinggi kehidupan. Usaha untuk mengatur dan menjenis, untuk mengenakan sorotan tanzil kepada keadaan yang lain dari yang asal adalah tugas kesarjanaan dan pemikiran yang dipandu oleh pedoman wahyu.

Dalam medan yang ketiga, kaum Muslimin zaman awal telah berdepan dengan orang-orang Yahudi, Sabi‘in, Kristian dan Majusi yang mempersoalkan dakwaan-dakwaan yang dibuat oleh agama Islam, dan menuntut jawapan yang memuaskan hati sebelum mereka boleh memeluk kepercayaan yang baru itu. Lazimnya, kalangan yang baru memeluk agama Islam akan memiliki kefahaman terdahulu (agama lama) yang mempengaruhi faham mereka terhadap kepercayaan yang baharu (agama Islam). Apabila orang-orang yang baru memeluk agama Islam itu banyak berfikir mengenai soal-soal yang sukar dalam memahami kepercayaan baru Islam, tidak dapat tidak terhasillah pandangan dan pendapat yang silap.

Kalam acapkali ditakrifkan secara harfiah. Walau bagaimanapun, dalam ruang lingkup makalah ini, saya akan berusaha untuk memajukan takrifnya yang harfiah dengan maknanya yang hakiki. Untuk yang demikian, kita perlu menyelidiki faham bahasa, dalam maknanya yang umum dan khusus.

Mempersempitkan faham makna kalam dengan mendakwa ia secara harfiah sebagai memberi erti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, sekiranya dinilai dari segi nahu adalah menghina bahasa Arab ke tahap paling rendah. Sebaliknya, kalam sewajarnya membawa kepada erti faham “pembicaraan yang penting yang munasabah pada akal, yang menatijahkan kesimpulan yang diyakini sebagai benar dengan menggunakan ilmu mantiq.” Maka itulah istilah Mutakalliman digunakan untuk golongan yang beriltizam dalam menekuni kalam. Justeru, kaedah tertib yang selaras dengan tatabahasa Arab, yang cukup mantap dalam kefahamannya terhadap pengertian dan makna kebahasaan yang diperjelaskan secara mantiqi. Istilah yang betul bagi “pembicaraan” adalah nutq, kerana istilah ini sangat tepat untuk menyampaikan pengertian tadi. Kalam tidak harus difahami hanya bererti ‘perkataan’ atau ‘percakapan’, jika tidak kita harus dengan alasan yang sama mengandaikan bahawa binatang juga mempunyai kalam. Walaupun binatang tampak boleh bercakap dan dilengkapi dengan kemampuan percakapan, ia tidak dengan kemampuan untuk berbicara secara yang munasabah pada akal yang dirangkum dalam kehalusan mantiq. Justeru, istilah nutq digunakan dengan tepat sekiranya difahami dalam ruang lingkup tadi.

Seperti yang sudah sedia maklum, Ali ibn Ismail al- Ash‘ari memulakan kerjayanya sebagai penganut muktazilah dan seorang pelajar kepada Abu Ali al-Jubba‘i, aliran Basrah. Pada usia empat puluh tahun, beliau meninggalkan aliran Muktazilah dan menentang pendapat-pendapat aliran tersebut. Rasa tidak puas hati dengan asas-asas Muktazilah itu tentunya merujuk kepada ajarannya yang memutlakkan lunas-lunas keadilan dan kebaikan, tetapi sanggahannya meluas ke perkara-perkara yang lain juga.

Mengenai keesaan Tuhan, al-Ash‘ari bukan sahaja menentang aliran muktazilah, tetapi beliau menghuraikan dengan panjang lebar satu aliran kefahaman yang lengkap untuk menyanggah aliran-aliran yang lain dan menyampaikan ajaran agama Islam secara akliah. Faham agama Islam bahawa Allah adalah Pencipta segala merupakan terusan kepada faham Tuhan sebagai Pemilik Alam Semesta, Maha Pemelihara lagi Maha Berkuasa. Tidak ada satu sebab yang dengan sendirinya wajib berlaku; ketertiban dan aliran sesuatu sabab adalah mumkin, ditentukan oleh Tuhan agar wujud sebagaimana adanya. Bertentangan dengan filsuf Yunani, al-

Ash‘ari mengajar bahawa maddah tidak menjelmakan kewujudan maddah yang lain, tidak juga ia menyebabkan maddah yang lain berubah. Ini sama dengan menafikan hukum sebab-akibat kerana Tuhanlah yang menentukan semua itu. Dengan alasan yang lebih munasabah, al- Ash‘ari tidak membicarakan soal hukum alam tabii, sebaliknya beliau memilih untuk membicarakan berkenaan sunatullah dalam alam tabii. Acapkali didakwa bahawa al-Ash‘ari meminjamnya daripada filsuf Yunani, walhal hakikat yang sebenarnya adalah sebaliknya. Ajaran atomisme Yunani berpendapat bahawa atom- atom itu adalah kewujudan yang dinamik yang dengan sendirinya mengandungi keupayaan untuk berubah. Atom-atom adalah sebahagian daripada maddah yang dianggap dinamik dan berupaya untuk menjelmakan kewujudan yang lain. Atom-atom, menurut pandangan al-Ash‘ari adalah mati, rengsa dan tidak memiliki keupayaan untuk bergerak tanpa perbuatan Tuhan terhadap mereka.

Sewaktu membaca karangan al-Ash‘ari Kitab al-Luma’ yang membicarakan mengenai al-Quran dan Iradat Tuhan, saya jadi terpegun. Dalam menghadapi segala persoalan yang merintang, al-Ash‘ari dengan mahirnya bertahan dan menewaskan apa yang tampaknya tidak terfahamkan. Bila ditanya mengenai sifat-sifat Tuhan, Yang Maha Hidup, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Melihat, Yang Maha Mendengar, Yang Maha Adil, dan selainnya, al-Ash‘ari telah berhujah dengan mentakrifkan sifat-sifat yang menjadi lawan kepada sifat-sifat tadi. Tetapi, apabila ditanya mengenai keadilan:

“Bantahan: Maka penafian bahawa Tuhan sentiasa berlaku adil memaksa bahawa Dia boleh berlaku zalim atau lemah.”

Jawabnya: Penafian keadilan tidak menyebabkan perlu mensabitkan pernyataan yang sebaliknya iaitu sifat lemah; ini kerana tidak ada jenis keadilan yang Tuhan tidak boleh kuat kuasakan atas kita berserta kelemahan. Maka penafian keadilan tidak menyebabkan perlunya pensabitan yang sebaliknya iaitu kelemahan. Ia juga tidak menyebabkan perlunya pensabitan kezaliman, kerana manusia mungkin tidak berlaku adil, tatkala tidak terhasil darinya keadilan yang diperoleh atau dikuatkuasakan olehnya, akan tetapi tidak berlaku zalim.”

Justeru, saya sampai kepada pengertian bahawa al-Ash‘ari berhujah seperti ini berlawanan dengan ajaran muktazilah yang menyatakan bahawa Tuhan mesti berbuat baik, kerana Dia adalah Tuhan, dan Dia adalah Tuhan Yang Adil, Dia tidak punya pilihan kerana untuk memerikan-Nya dengan sifat yang bertentangan dengan sifat keadilan, sama ada sifat lemah atau sifat zalim, adalah satu perkara yang mustahil. Walau bagaimanapun, al-Ash‘ari tidak bersetuju berkenaan apa yang Tuhan “wajib” melakukan. Pendirian al-Ash‘ari adalah bahawa Tuhan berbuat sekehendak diri-Nya. Pihak yang menyoal mengandaikan bahawa sifat-sifat Tuhan adalah serupa dengan sifat-sifat kejadian jasadi. Bagi manusia keadilan ada lawannya; iaitu kezaliman. Justeru keadilan telah ditakrifkan sebagai keadaan di mana tempat yang betul bagi sesuatu adalah dikenali. Tuhan Yang Maha Bijaksana tidak mungkin untuk ditakrifkan lain daripada bersifat adil kerana ini tidak syak lagi akan memaksa satu yang mustahil. Al-Ash‘ari berhujah bahawa tidak wajar untuk mensyaratkan apa-apa kepada Tuhan Yang Maha Mutlak. Sekiranya Tuhan tampak seperti berbuat yang buruk, ini pada hakikatnya adalah bertentangan dengan sifat-sifat-Nya walaupun mungkin, dan apa yang tampak sebagai buruk kepada kita mungkin sama sekali tidak buruk pada hakikatnya.

Faham-faham ini telah dihuraikan dengan panjang lebarnya oleh para penuntut dan pengikut al-Ash‘ari dalam satu aliran penuh yang mereka pupuk dan kenal pasti sebagai aliran Islami Ahl al-Sunah.

Kereta Islami bawa keaiban

2007-11-18T19:16:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PAGI Ahad muncul kembali. Hujan yang bermula malamnya tadi berterusan hingga ke pagi hari. Langit masih mendung berawan; suria mentari sudah tidak kelihatan buat kesekian kali dan hari. Semua itu bukanlah cara yang meriah untuk menyambut ketibaan hari baru; yang pastinya, hari-hari yang seperti itu bukanlah hari yang ceria dan menggirangkan. Sama seperti suasana cuaca ketika itu, perasaan saya sendiri berada dalam ragam yang tidak menentu. Sedikit sahaja jolokan yang mengganggu cukup untuk menyinggung perasaan saya. Mungkin akibat keadaan yang agak membosankan pagi itu, saya mengambil keputusan untuk membaca akhbar, maka gangguan yang tersebut pun muncul. Daripada perasaan yang asalnya tidak menentu, hati saya bertukar menjadi marah dan berasa dihina. Mungkin para pembaca tertanya-tanya, apakah yang secara tiba-tiba menyebabkan perasaan saya berubah? Mudah kata, kalaulah saya tidak membaca New Sunday Times keluaran 11 November itu, kemungkinannya makalah saya hari ini akan berkisar di sekitar mauduk yang lain.

Yang menyebabkan saya berasa marah, berang dan dihina adalah isi berita “Proton akan mengusahakan kereta berkonsepkan ‘Islam’ ” (Proton to work on ‘Islamic’ car concept). Laporan Bernama dari Teheran menyebut bahawa “Malaysia, dengan kerjasama Iran dan Turki merancang untuk menghasilkan kereta Islami bagi pasaran global.” Ini berasaskan pernyataan yang diberi oleh Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. Datuk Syed Zainal Abidin Syed Mohamed Tahir. Walau bagaimanapun, beliau tidak pula mendakwa yang saranan tersebut dicadangkan dari hasil fikirannya sendiri. Sebaliknya, menurut laporan itu, saranan tersebut dicetuskan oleh Iran. Nampaknya kereta itu “dijangka akan memiliki ciri-ciri Islami seperti kompas, bacaan kiblat dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung.” Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. seterusnya menyatakan “rancangan untuk menghasilkan kereta Islami menyediakan kesempatan dan peluang yang bagus untuk semua yang terlibat,” mungkin merujuk kepada para pembuat kereta di Iran, para ahli perniagaan di Turki, dan Proton sendiri, di samping entiti siasah di negara-negara terbabit. Penelitian sepenuhnya terhadap berita itu menyerlahkan hakikat bahawa tumpuan sebenar rancangan tersebut bukanlah untuk menghasilkan kereta yang bersifat Islami (ini silap-faham yang akan saya kupas di bawah), tetapi sebaliknya menggunakan istilah “Islami” sebagai alat pengiklanan, semata-mata untuk laba dan keuntungan ekonomi.

Untuk kesekian kalinya, orang-orang Islam zaman ini menonjolkan bukan sahaja kejahilan yang amat sangat, tetapi juga kesombongan yang luar biasa dalam cara berfikir bahawa perdagangan yang didorong oleh laba harta-benda yang dipimpin oleh entiti siasah yang memburu kemegahan boleh menjadi wibawa ilmu. Yakni, wibawa ilmu dan kebijaksanaan untuk menganjurkan faham-faham (atau konsep-konsep) yang berhubung dengan persoalan-persoalan yang sebenarnya sama sekali tidak mampu mereka fahami. Menurut berita tersebut, Pengarah Urusan Proton Holdings Bhd. dilaporkan berkata, “kereta yang dimaksudkan akan mempunyai ciri-ciri Islami”; satu pernyataan yang mengandaikan bahawa beliau faham betul maksud yang terkandung dalam istilah ‘Islami’ seterusnya faham betul apakah pula ciri- ciri yang menjadikan sesebuah kereta itu bersifat ‘Islami’. Apakah pernyataan beliau itu betul? Adakah beliau benar-benar faham apa kandungan maknawi istilah ‘Islam’ dan ‘Islami’?

Bertentangan dengan kepercayaan ramai kaum modenis, istilah ‘Islami’ (Islamic) tidak merujuk kepada rupa bentuk upacara keagamaan (ritual aspect). Pada hakikatnya, faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada amalan (activity), iaitu perilaku yang terlangsung daripada unsur-unsur dasar pandangan alam Islam. Justeru itu, sesuatu amalan perlu kepada pengamal (actor). Sejauh yang berkenaan dengan berita tadi, istilah ‘Islami’ lebih merujuk kepada ciri-ciri (features) bagi benda yang tiada berjiwa (iaitu kereta), yang hampa dari pengamal dan kerana itu tidak boleh mengamal (act). Apa sebabnya saya menyatakan yang demikian? Ini jelas dari hakikat yang telah saya nyatakan lebih awal tadi, iaitu faham istilah ‘Islami’ merujuk kepada perlakuan atau amalan yang mensyaratkan pelaku atau pengamal. Justeru menurut urutan mantiq, ini mensyaratkan wujudnya suatu perundangan yang tertib untuk mentadbirkan perilaku atau amalan tadi, iaitu syariah. Tetapi, bagaimanakah boleh untuk kita mengandaikan kemungkinan menganggap pengertian sebuah kereta yang dipanggil ‘Islami’ itu benar-benar wujud, sedangkan sebaliknya pengertian faham ‘Islami’ adalah berhubung dengan perlakuan atau amalan dan justeru itu aturan undang-undang (syariah); yakni, satu aliran (sistem) yang dijelaskan bukan sahaja selaras dengan kesarjanaan dan ilmu, bahkan ditakrifkan pengertian dan ketetapannya oleh unsur-unsur dasar pandangan alam Islam? Sekiranya para pedagang dan penguasa tersebut ingin berhujah mengenai perkara ini dengan saya dan mendakwa bahawa kemungkinan (yang karut) itu memang wujud, maka saya akan menyoal apakah unsurnya yang mentakrifkan dan menetapkan susunan struktur, huraian rupa, rukun dasar, tiang turus dan alat perkakas sistem tersebut yang khusus lagi berbeza, yang secara dasarnya berlainan daripada semua sistem perkeretaan (automotif) dalam dunia masa kini? Sangatlah jelas di sini bahawa mereka hanya memahami istilah ‘Islami’ yang dirujuk kepada jubah upacara (ritual cloak), bentuk luaran, dan dalam hal itu pun cara mereka menggambarkan bentuk luaran ‘Islami’, mahupun ‘Islam’ sendiri sangatlah karut. Bagaimanakah dengan memiliki “kompas, bacaan kiblat, dan ruang untuk menyimpan al-Quran dan tudung” akan menghasilkan kereta ‘Islami’ yang secara dasarnya berbeza daripada semua kereta lain? Mitsubishi, dalam menghasilkan kenderaan pacuan empat roda Pajero telah pun memasukkan kompas sebagai sebahagian daripada reka bentuknya. Para pereka bentuk kereta Jerman sekarang ini telah pun memasukkan sistem GPS yang mampu menunjuk arah kiblat dalam banyak kenderaan mewah mereka. Berkenaan ruang menyimpan pula, bagi sebahagian besar, kalaupun bukan semua, pembuat kereta telah pun mempunyai banyak petak dan ruang untuk menyimpan barang-barang, termasuklah tudung. Para pembuat kereta tersebut tidak menentukan secara khusus apakah barangan yang boleh atau harus diletakkan di dalam ruang simpanannya, terpulanglah kepada para pengguna untuk memutuskannya sendiri.

Adakah para pembuat kereta tersebut pernah mengiklankan kenderaan mereka sebagai bersifat ‘Islami’ hanya kerana mereka mengambil kira ciri-ciri itu? Jika jawapannya ‘tidak’, mengapakah pula kaum Muslimin beria-ia merasakan perlu untuk mencanangkan yang sedemikian?

Jadi satu lagi soalan yang penting timbul: Adakah kereta satu tempat yang wajar atau patut untuk menyimpan al-Quran? Siapa pun di kalangan orang Islam yang beradab akan faham bahawa ada tempat yang wajar untuk segala sesuatu. Sekali lagi, ‘tempat yang betul’ yang dimaksudkan di sini ditakrif dan ditetapkan oleh pandangan alam Islam dan unsur-unsur dasarnya.

Justeru, tatkala sesuatu diletakkan di tempatnya yang wajar selaras dengan pandangan hidup tersebut, maka terhasillah keadilan. Oleh kerana kita mengisbatkan wujudnya ‘tempat yang betul’ yang dapat dibuktikan, maka secara mantiqnya tentulah wujud pula ‘tempat yang salah’. Tempat yang salah itu tentulah tidak bersesuaian dengan pandangan hidup Islam dan unsur-unsurnya yang asasi sehingga melahirkan kezaliman, yang juga boleh dibuktikan. Al-Quran bukanlah seperti sebarang buku biasa yang boleh dibeli dari mana-mana toko dan gedung. Sebagai Kalam Allah, al-Quran wajib diberikan penghormatan yang selayaknya. Justeru, sesebuah kereta bukanlah tempat yang wajar untuk meletakkan al-Quran; cermin belakang sesebuah kereta juga bukanlah tempat yang sesuai untuk dilekatkan dengan ayat-ayat al-Quran. Jadi, cadangan untuk menghasilkan kereta yang mempunyai “ruang letak untuk menyimpan al-Quran” itu sendiri pada hakikatnya merupakan cetusan fikiran yang tidak senonoh, zalim, bertentangan dan berlawanan dengan rukyat Islam dan unsur-unsurnya yang utama. Maka dengan itu, jauh dari bersifat ‘Islami’, amalan menyimpan al-Quran dalam kereta pada hakikatnya sama sekali tidaklah Islami.

Apa yang telah saya bicarakan tidaklah sepatutnya disalahtafsirkan atau disalah tanggap sebagai satu serangan peribadi yang ditujukan terhadap 40 ahli rombongan para pegawai kerajaan dan perwakilan syarikat-syarikat swasta yang disebut dalam laporan akhbar itu. Ia juga tidak sepatutnya menimbulkan rasa gusar sama ada Syed Ali Tawfik Al-Attas, selaku orang perseorangan, bersikap kasar atau tidak adil dalam kecaman dan tegurannya.

Apa yang penting untuk dikhuatirkan di sini adalah, agama Islam dan unsur-unsurnya yang berkaitan, iaitu faham ‘Islami’, ‘pengislaman’, dan lain-lain unsur lagi, sedang dicemarkan oleh golongan yang tidak memiliki ilmu sedemikian dan tidak menyedari akan kejahilan mereka tidak memiliki ilmu yang benar (la yadri wa la yadri annahu la yadri). Agama Islam bukanlah agama untuk kalangan yang bebal dari segi akal dan fikiran; Islam juga bukanlah agama pelayan kepada permainan siasah atau cogan kata basi perniagaan dan ekonomi. Sesungguhnya penderitaan yang dialami oleh negara-negara kaum Muslimin pada hari ini – sama ada dari segi siasah, ekonomi mahupun pemikiran – adalah sebahagian besarnya disebabkan oleh para penganut agama itu sendiri dan bukan disebabkan oleh agama Islam itu sendiri.

Pada hemat saya, jauh dari mengangkat martabat kaum Muslimin dan dunia Islam, anjuran dan cadangan seperti 'kereta Islami' hanyalah memberi aib dan mengundang ejekan, serta mendatangkan cemuhan yang tidak kita perlukan.

Catatan kehidupan Al-Biruni

2007-10-03T18:15:00.001+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

PEMISAHAN ilmu kepada usaha-usaha yang menggunakan kaedah ilmiah (scientific method) dan yang tidak menggunakannya adalah fenomena moden. Ia muncul di Barat dengan kemunculan sains tabii pada kurun ke-16. Dengan kejayaan para ilmuwan membebaskan diri dari kongkongan gereja seterusnya membina suatu aliran yang utuh, “sains kemasyarakatan” menurut langkah yang sama dan di bawah kepimpinan Auguste Comte mereka membebaskan diri dari kongkongan yang sama seterusnya meletakkan ilmu berkenaan manusia di bawah bidang kemanusiaan (humanities).

Sains kemasyarakatan memisahkan dirinya dari kemanusiaan dan menggelarkan dirinya “sains” kerana ia mengguna pakai kaedah ilmiah, dan memastikan ia juga setaraf dengan sains tabii dalam soal taraf kesahihannya. Pada zaman yang dikuasai oleh faham romantik, ilmu kemanusiaan hanyalah merangkumi sisa-sisa dari apa yang dinamakan kehidupan manusia, yakni persoalan cita dan perasaan, harapan dan keindahan. Pembahagian yang dibuat ini bagaimanapun menjadikannya sesuatu yang bersandarkan pendapat semata-mata di mana kebenaran yang subjektif mungkin boleh disuarakan, tetapi tiada kebenaran objektif yang boleh ditemui.

Punca perkembangan ini ialah kaedah ilmiah; dan ia ditakrifkan sebagai kaedah bagi mengetahui hakikat kejadian melalui pemerhatian, andaian dan uji kaji. Kaedah ini seterusnya dicirikan oleh maklumat-maklumat dan bukti-bukti yang bersifat material semata-mata yakni boleh ditanggapi oleh pancaindera dan boleh diukur kadarnya.

Para pemikir Muslim menimbulkan persoalan-persoalan besar berkenaan kesesuaian kaedah ilmiah ini apabila digunakan ke atas sains kemasyarakatan. Tidak kurang pentingnya soalan berkenaan kemampuan kaedah itu apabila diguna pakai dalam bidang sains tabii pada zaman sains-sains yang sunyi nilai dan akhlak, memandu dunia ke arah kebinasaan. Teguran-teguran seumpama ini, walau bagaimanapun, tidak menjejaskan pemerhatian, andaian, dan uji kaji berdasarkan maklumat-maklumat inderawi yang boleh diukur. Sebagaimana ia, langkah- langkah yang digunakan ini sah dan terpelihara dalam usaha memperoleh ilmu. Persoalannya, adakah kaedah ini ciptaan Eropah moden semata-mata?

Istilah ilm atau fiqh pada mulanya diguna oleh kaum Muslimin bagi merujuk kepada ilmu berkenaan wahyu, maklumat-maklumatnya, tradisinya dan makna-maknanya. Justeru makna harfinya terpelihara. Ia mula memperoleh makna istilahi apabila diguna bagi merujuk kepada syariah. Kini ia bermakna ilmu yang diperoleh secara istidlal, dengan mengkaji bukti bagi mengetahui apa yang tidak diketahui. Istidlal mengandaikan pemerhatian maklumat dan pengkajiannya menerusi uji kaji, ukuran dan pemerhatian lanjut. Perbezaan seterusnya ialah antara istiqra’ dan istinbat. Yang pertama itu seerti dengan kaedah empirikal dan induktif manakala yang kedua seerti dengan kaedah analitikal. Bukti tentang dakwaan ini boleh ditemui di mana-mana, khususnya dan karya- karya perubatan Abu Rayhan al-Biruni.

BAHAGIAN SATU

Abu Rayhan Muhammad b. Ahmad al-Biruni, pada pandangan saya mungkin merupakan salah satu lambang teragung zaman keemasan sains tamadun Islam. Beliau cendekiawan agung yang dikurniakan berbagai- bagai kepandaian dalam bidang ilmu falak (astronomy), tabii (physics), kaji alam (geography), perubatan dan bidang-bidang ilmu lain. Beliau tokoh ilmuwan terulung pada zaman pertengahan tamadun Islam, salah satu zaman yang paling hebat dalam bidang reka cipta manusia. Walaupun tidak begitu dikenali berbanding Ibn Sina, kesarjanaannya dan pemerhatiannya yang tajam terhadap perubahan-perubahan masyarakat, dan yang lebih penting pencapaian-pencapaian saintifik yang diperolehnya meletakkannya pada kedudukan yang tinggi dalam sejarah pemikiran. Sebahagian sejarawan meletakkannya salah seorang saintis tamadun Islam teragung.

Al-Biruni dilahirkan pada tahun terakhir pemerintahan Khalifah al-Muti’. Tarikh sebenar kelahirannya tidak pasti. Walau bagaimanapun, menurut sesetengah sarjana beliau dilahirkan pada hari Khamis, 3 Zulhijah 362H, di Khwarizm, berdekatan Khira. Daerah ini merupakan pusat kebudayaan antarabangsa yang tumbuh hasil penaklukan. Khwarizm pernah menjadi sebahagian dari Khilafah Umayyah, akan tetapi semasa al-Biruni dilahirkan, ianya telah lama di bawah kuasa dinasti Parsi, Samani. Di bawah pemerintahan Samani, bandar-bandar Asia Tengah seperti Bukhara dan Samarkand mencapai kemuncak sebagai pusat kebudayaan dan kekayaan. Kesusasteraan, syair, serta berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan dinaungi oleh golongan pemerintah, termasuk pemerintah tempatan Khwarizm. Pada awal remajanya al-Biruni dipelihara oleh bapa angkatnya Abu Nasr Mansur b. Ali b. Iraq, kerabat diraja Khwarizm yang juga ahli ilmu hisab (mathematics) dan astronomi yang terkenal. Beliau bertanggungjawab memperkenalkan kepada al-Biruni geometri Euclid dan astronomi Ptolemy.

Al-Biruni boleh dibandingkan dengan berlian yang bergemerlapan. Pada zaman awalnya, al-Biruni begitu mengagumi para ilmuwan Yunani purba. Menurut Max Meyerhorf, pada pandangan al-Biruni bangsa Yunani adalah bangsa yang paling terkehadapan dan cemerlang dalam soal keilmuwan, mereka mengangkat martabat ilmu ke tempat tertinggi dan memajukannya ke tahap yang sempurna. Walau bagaimanapun al-Biruni menentang falsafah silogistik dan rasionalistik Aristotle, menghormati pencapaian saintifik kaum Stagira, dan berbeza pendapat daripada kaum Peripatetik dalam soal-soal besar seperti makna kejadian dan soal keabadian alam. Dia juga membuat kajian mendalam terhadap al-Razi dan penulis- penulis lain yang dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran Hermetik.

Peristiwa-peristiwa yang mengubah struktur siasah Asia Tengah pada penghujung kurun ke-10 memberi kesan langsung kepada kehidupan ilmiah al-Biruni apabila penguasa tempatan Khwarizm berpaling memberi ketaatan kepada Dinasti Samani. Al-Biruni meninggalkan negaranya dan membawa diri ke bandar Rayy di mana dia menemui penaungnya yang baru Shams al-Ma‘ali, pemerintah Jurjan dan Tabaristan. Raja ini merupakan pemerintah kejam dan al-Biruni tidak selesa berada di bawah naungannya, tambah pula pertukaran pemerintah menyebabkan dia kehilangan penaung yang diperlukan bagi meneruskan kajiannya. Dengan itu dia kembali ke Khwarizm pada tahun 1012. Satu lagi perubahan siasah berlaku pada 1017. Kali ini membawa kesan yang amat besar yang mengubah kehidupannya: Penaklukan Khwarizm oleh tokoh teragung pada zaman itu, Mahmud Ghaznawi.

Mahmud Ghaznawi (998-1030M) adalah hasil dan sekali gus orang yang bertanggungjawab mengubah institusi-institusi siasah di Asia Tengah, Parsi dan India Utara. Mahmud dikenali dalam sejarah India sebagai penjarah yang mabuk darah, akan tetapi terkenal sebagai penaung seni, sastera dan sains. Pada zamannya, dia mengumpulkan di istananya para ilmuwan dan penulis teragung. Ibn Sina telah pun menyelamatkan diri ke istana pemerintah Buwayh di Parsi, manakala sesetengah ilmuwan yang lain datang secara sukarela dengan harapan mendapat naungan diraja. Sesetengah yang lain pula semata-mata terperangkap apabila Mahmud mencari orang-orang yang berbakat di bandar-bandar yang ditaklukinya. Al- Biruni termasuk dalam golongan ketiga ini. Pada masa itu dia telah dikenali sebagai ahli astronomi, matematik dan falsafah dan apabila Mahmud menakluki Khwarizm, dia dibawa ke Ghazna pada tahun 1017M. Ini bukan bermakna dia ditawan; sebaliknya pemerintah mahukan kehadirannya di istananya, dan satu-satunya peluang untuk dia meneruskan kajian dan penulisannya ialah dengan menyertai rombongan Mahmud.

Tidak banyak maklumat berkenaan kehidupan al-Biruni di Ghazna manakala rujukannya kepada Mahmud adalah berlapik dan kabur. Yang jelas al-Biruni tidak sukakan Mahmud dan sentiasa dalam ketakutan terhadap apa yang Mahmud mungkin lakukan terhadapnya. Walau bagaimanapun, kegilaan Mahmud terhadap penaklukan membuka ruang kepada al-Biruni mencapai cita-cita ilmiahnya kerana ia membolehkannya menjelajah negara-negara asing. Tidak banyak maklumat yang diperoleh berkenaan kerja-kerja yang dilakukan al-Biruni semasa menyertai rombongan Mahmud pada 1030M. Pada masa inilah Mahmud hampir setiap tahun menyerang wilayah-wilayah raja-raja India, dan hampir pasti al-Biruni menyertainya, mungkin sebagai ahli astronomi atau astrologi. Al-Biruni tidak mengagung-agungkan kemenangan para penakluk, atau berpandangan bahawa tamadun yang lebih besar membawa kebaikan kepada yang lebih kecil. Dalam keadaan sedemikian al-Biruni memulakan pengkajiannya terhadap tamadun India, dan di sebalik kekangan tugas- tugasnya terhadap Mahmud dia tidak melepaskan peluang keemasan yang diperolehnya itu.

Pengukuran adalah perkara asasi dalam kaedah ilmiah al-Biruni. Baginya, pengukuran jarak bukan sahaja penting dari segi kegunaan: Ia adalah cara yang penting bagi menyatakan kebenaran. Ilmu yang diperoleh melalui geometri selaras dengan hakikat alam itu sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh keyakinannya bahawa bilangan daun sesuatu bunga mengikut undang-undang geometri. Dia juga mengkaji bidang graviti khusus (specific gravity). Berikut ialah penjelasan kaedah yang beliau gunakan:

Pertama dia menimbang jisim itu dalam udara, kemudian menimbangnya dalam air dengan meletakkannya dalam bekas kon yang ditebuk lubang padanya pada ketinggian tertentu. Seterusnya dia menimbang air yang diganti oleh jisim tadi dan dari berat air itu dia mengetahui berat jisim. Kemudian dengan membahagikan berat jisim di udara dengan berat air berkenaan, dia memperoleh graviti khusus jisim itu, ataupun lebih tepat lagi bahan yang membentuk jisim itu.

Bahan-bahan yang diperoleh melalui kajian teks banyak didapati dalam bukunya. Al-Biruni bagaimanapun tidak bergantung hanya kepada perpustakaan dan hasil kajian orang lain. Dalam kitabnya, al-Saydanah fi al-Tibb, al-Biruni menyatakan keraguannya terhadap pengumpulan buku untuk perpustakaan serta menunjukkan kecenderungannya terhadap ingatan. Perpustakaan, katanya, terdedah kepada bahaya kebakaran, kehilangan akibat kecurian atau kemusnahan.

BAHAGIAN DUA

Dari sekian banyak karya peninggalan al- Biruni dalam bahasa Arab dan Sanskrit, terdapat satu senarai (catalogue) lengkap yang dikatakan mengandungi tidak kurang dari 60 folio yang elok cetakannya, ianya adalah kitab al-Saydanah fi al-Tibb, usahanya yang terakhir yang dimulakan pada penghujung usianya seperti beliau nyatakan pada awal pengenalan buku berkenaan.

Kitab al-Saydanah boleh dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama merupakan pengenalan kepada ilmu farmasi, farmakologi dan terapi perubatan, yang dilengkapi takrif dan penjelasan sejarah yang berguna. Selanjutnya, buku berkenaan farmasi dan materia medica telah sampai kepada kita dalam bentuk draf yang dinukilkan oleh al- Biruni sendiri yang menambahkan catatan- catatan sisi tidak lama sebelum kematiannya.

Seperti penulis-penulis Muslim yang datang kemudian, al-Biruni memanfaatkan kitab al-Nabat karangan Abu Hanifah al-Dinawari, juga tulisan al-Razi. Al-Biruni memetik dua tulisan al-Razi, kitab al-Saydanah dan kitab al-Abdal dan menyatakan:

“Aku telah melihat dua karya Abu Bakr al-Razi tetapi aku kurang berpuas hati terhadapnya. Apa saja yang aku ingat aku tambahkan padanya untuk diulangkaji kembali, untuk aku dan rakanku, supaya dia dapat mengenal pasti apa yang aku katakan sama ada berpunca dari kelalaian atau kelemahan ingatanku.”

Sebaik mungkin al-Biruni memastikan dia mengikuti tradisi: Dia menyusun materia medica berkenaan mengikut susunan huruf seperti dilakukan Ibn Sina, Ibn al-Baytar dan al-Ghafiqi. Dia juga menyenaraikan istilah lain bagi setiap dadah yang disenaraikan, biasanya dalam bahasa Yunani, Syria, Parsi, Sogdi, Sindhi, Hindi, Khwarizmi (dan dalam keadaan tertentu, Tirmidhi).

Selain tersusun mengikut urutan huruf, senarai panjang materia medica secara umumnya merangkumi perbicaraan tentang khasiat dan pandangan penulis-penulis lain tentangnya, selaras dari segi rangkanya dengan Medical Formulary al-Kindi. Adalah tugas yang besar untuk memahami sepenuhnya ruang lingkup maklumat yang terkandung dalam buku itu, istilah-istilah yang digunakan dalam perbahasan etimologi tentang nama-nama dadah dan kata seertinya. Dalam kata al-Biruni sendiri:

“Satu kepayahan besar berkenaan bahasa Arab ialah banyak perkataan yang seerti dan seseorang itu mesti membezakan satu dari yang lain melalui perubahan bentuk (inflection) dan titik. Sedikit kecuaian dalam soal ini akan mendatangkan kekeliruan dan kekaburan. Seseorang itu tidak dapat memastikan apa sebenarnya yang dimaksudkan dan kecuaian seperti ini malangnya begitu berleluasa di kalangan kita. Sekiranya ini tidak berlaku, karya-karya yang ditinggalkan para ilmuwan Yunani yang diterjemah ke bahasa Arab sudah mencukupi. Malangnya kita tidak dapat bergantung kepadanya; tambah pula kerana pembetulan dan pindaan dimasukkan dalam karya-karya mereka, kita tidak lagi memperoleh manfaat penuh.”

Seperti dinyatakan sebelum ini kitab al- Saydanah al-Biruni boleh dibahagikan kepada dua bahagian utama. Yang pertama, satu pengenalan dan lima bab yang padat di mana al-Biruni menjelaskan kaedah-kaedah dan kajian yang dilakukan, pendekatan dan perancangannya, termasuk sahabat dan pembantunya al-Shaykh al-Nasha‘i, dan matlamat-matlamat mereka dalam menghasilkan suatu kesimpulan yang munasabah. Al- Biruni mengutamakan pendekatan yang berasaskan “pengalaman sendiri” dan menekankan bahawa pengulangan cara itu akan melengkapkan ilmuwan dengan maklumat- maklumat yang tidak mungkin dilupakan, yang jika tidak terpaksa dirujuk berulang kali. Sikap ini berlawanan dengan sikap para pengumpul yang hanya mengulang kembali kesilapan-kesilapan yang terdahulu. Al-Biruni menyimpulkan perbahasan berkenaan dengan memetik kata-kata penulis Arab: “Kekayaan sebenar seseorang itu ialah ilmu yang tersimpan dalam ingatannya yang dapat dia gunakan dengan mudah bila-bila sahaja.”

Bahagian kedua mengandungi materia medica yang diatur dengan teliti berdasarkan susunan huruf. Dia telah membina aliran berikut, dan telah menjelaskan ciri-cirinya.

(1) Pertama, dia namakan ubatan berkenaan, kemudian senaraikan istilahnya dalam bahasa-bahasa lain.

(2) Berikutnya etimologi ubat berkenaan.

(3) Sumbernya, di mana diperoleh.

(4) Sifat ubat itu. Dia menggunakan kaedah pembahagian membahagikannya kepada galian, tumbuhan dan haiwan.

(5) Dia juga memberikan penjelasan morfologi terhadap dadah berkenaan.

(6) Turut disediakan ialah perbandingan antara jenis-jenis, dengan menekankan bahagian-bahagian yang digunakan, warna dan ciri-ciri luaran yang lain.

(7) Pertumbuhan, penyebaran, penanaman, pengumpulan dan penyimpanan ubat- ubatan asas (simple drugs) untuk kegunaan akan datang.

(8) Kerapkali dia memetik pengarang lain dalam bentuk prosa dan ayat, juga merujuk kepada penilaian yang mereka lakukan.

(9) Menyediakan asas kepada pemisahan farmakologi dari farmakognosi dalam usaha terancang bagi membuktikan sifat-sifat lahiriah ubat-ubatan asas (simples). Menurut Profesor Dr. Hamarneh, bahagian ini dari kitab al-Saydanah adalah salah satu yang terbaik dan yang pertama seumpamanya pernah ditulis dalam mana-mana bahasa sehinggalah kepada zaman kebangkitan Eropah.

Di samping nama-nama ubatan al-Biruni juga memberi penjelasan panjang terhadap setiap ciri ubatan berkenaan, dari etimologinya, sifat dan pembawaannya, hinggalah kepada ciri-ciri lahiriah, isi kandungan dan keracunannya. Tafsiran umum al-Biruni tentang keracunan dalam kitab al-Saydanah berasaskan, dengan sedikit pengubahsuaian, kepada teori-teori dan pegangan Hunayn al-Ibadi dan ilmuwan sezaman dengannya. Dalam bahagian ini, al-Biruni menjelaskan tentang beberapa ubatan asas (simple drugs) yang beracun atau mengandungi kesan sampingan yang membentuk keracunan.

Perbincangan itu mengandungi banyak pemerhatian asli yang disertai pandangan- pandangan yang menarik dan penting dari segi sejarah. Kelazimannya, dari daya usaha al-Biruni, dia akan menjelaskan asal-usul herba tertentu termasuklah kenyataan-kenyataan sejarah dan tafsiran-tafsiran ilmuwan lain. Dia turut menyertakan unsur-unsur budaya dan akhlakiah yang diselitkan bersama kegunaan dan khasiatnya. Ini dilakukan dengan penuh bijaksana dan ilmiah. Memetik satu contoh:

“Dikatakan bahawa chah (tea) adalah perkataan Cina merujuk kepada sejenis herba yang tumbuh di tempat tinggi di negara itu. Terdapat berbagai-bagai jenis yang dibezakan menurut warna: Setengahnya putih, ada yang hijau, ungu, kelabu dan hitam.

Orang Cina dan Tibet memasaknya, dan menyimpannya dalam bekas berbentuk kiub selepas mengeringkannya. Teh mempunyai ciri-ciri air dan mempunyai khasiat dalam mengatasi kemabukan. Dengan sebab itu ia dibawa ke Tibet di mana masyarakatnya kuat minum arak, dan tiada ubat yang lebih mujarab bagi mengatasi kesannya dari herba ini. Orang yang membawanya ke Tibet tidak menerima bahan tukaran lain selain dari kesturi. Dalam buku Akhbar al-Sin disebut bahawa harga 30 beg teh ialah sedirham, dan rasanya manis bercampur masam. Apabila direbus masamnya hilang... Seorang raja Cina yang marah terhadap seorang pegawainya telah membuangnya ke kawasan pergunungan. Pegawai itu mendapat demam dan pada suatu hari dengan susah payah dia berjalan dalam keadaan lemah menuju ke lembah gunung. Dia dalam keadaan lapar dan kebetulannya menjumpai pokok-pokok teh, lalu dimakan daunnya. Selepas beberapa hari demamnya mula berkurangan, lalu dia terus memakan dauh teh hinggalah sembuh sepenuhnya. Seorang pegawai lain kebetulan melalui tempat itu dan menjumpai pegawai yang sembuh itu lantas menceritakan kepada raja tentang apa yang berlaku. Raja memerintahkan kajian dilakukan terhadap teh dan tabib-tabib baginda menyenaraikan kebaikannya kepada baginda. Mereka juga memasukkan teh ke dalam kaedah perubatan.”

Banyak sebab kenapa al-Biruni mendapat pujian tinggi dari sarjana Barat seperti Dr. Edward Sachau, DeBoer dan lain. Dia tidak pernah sesat dalam hutan maklumat yang tidak perlu, sebaliknya memastikan langkahnya sentiasa berada dalam landasan pencari kebenaran. Penilaiannya yang objektif terhadap masalah semasa dan kontroversi menghalang tulisan-tulisannya dari dicemari racun dan sangkaan buruk yang membawa kepada sikap berat sebelah dan berpihak.

Secara semula jadinya, al-Biruni berbakat besar dalam ilmu sains tepat (exact sciences). Dari usia 17 tahun, dia arif bagaimana menentukan aras tempat, dan empat tahun kemudian menyempurnakan bulatan bertingkat (graduated circle). Astronomi, geodesi, meneralogi, botani, farmasi, tidak ada bidang yang tidak menarik minatnya dan tidak diberi sumbangannya. Deduksi dan intuisi sains fizikal dan tabii, dalam ruang lingkup masing-masing telah digunakan secara berterusan oleh al-Biruni.

Abdullah b. Mas‘ud meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Jangan berharap menjadi orang lain kecuali dalam dua keadaan. Pertama: Seorang yang Allah kurniakan kekayaan dan dia belanjakan pada jalan yang benar. Kedua: Seorang yang Allah kurniakan kebijaksanaan dan dia mengamalkannya dan mengajarnya pada orang lain.

Al-Biruni memiliki kedua-duanya, dan dia meninggalkan warisan yang akan terus dikaji dan dicontohi oleh generasi akan datang.

Tegur pemikiran, bukan peribadi

2007-08-26T09:31:00.001+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Tidak berapa lama dahulu, saya dimaklumkan oleh seorang kenalan rapat bahawa Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menerima beberapa aduan daripada orang-orang tertentu berkenaan apa yang dianggap teguran saya terhadap pihak yang digelar ‘ulama’ berikutan penyiaran makalah saya “Mengubah Minda Melayu” (Mingguan Malaysia, 15 April 2007).

Nampaknya teguran-teguran yang terkandung dalam makalah itu dianggap serangan peribadi bukannya teguran membina. Ia juga dianggap terlalu umum kerana tidak dinyatakan secara jelas siapa orang yang dimaksudkan. Bolehlah dianggap sesetengah orang berasa marah terhadap kandungan makalah saya dan perasaan tidak puas hati itu akhirnya sampai ke telinga Perdana Menteri. Berikutan dari itu Perdana Menteri menasihatkan saya supaya menyatakan maksud saya secara lebih jelas pada masa hadapan. Inilah yang akan saya lakukan.

Saya bukannya tidak tahu siapa yang mengadukan persoalan-persoalan ini ke telinga Perdana Menteri; yang nyata mereka yang menganggap diri mereka tergolong dalam kalangan ‘ulama’ yang saya tegur itu, dan telah tersinggung terhadap pandangan saya tidak cukup berani menyanggahi pandangan-pandangan berkenaan serta mengemukakan pandangan balas yang membina, juga mereka tidak cukup bijaksana untuk memahami dengan tepat apa yang dinyatakan dan membezakan antara serangan peribadi dan teguran membina.

Tambahan pula, jelas sekali pihak yang menegur itu tidak membaca makalah saya, dan kalaupun mereka ada membaca, mereka tidak memahaminya. Berikutan penyiaran makalah berkenaan, saya terus-terusan mendakwa bahawa dunia Islam pada umumnya, khususnya mereka yang datang daripada kalangan yang digelar ataupun menobatkan diri mereka sebagai ‘ulama’, yang mendakwa diri mereka pewaris keilmuwan dan kewibawaan, telah memusnahkan epistemologi kaum Muslimin seterusnya bertanggungjawab terhadap kepapaan keilmuwan dan kemunduran akal yang begitu berleluasa hari ini.

Saya telah menegaskan bahawa sebenarnya para mutakalimunlah yang banyak berjasa membangun dan memajukan ilmu-ilmu kaum Muslimin. Manhaj keilmuwan mereka ditandai oleh kefahaman yang berwibawa terhadap pemikiran mantiqi selaras dengan ilmu wahyu, sesuatu yang diasaskan kepada qiyas. Seterusnya saya menegaskan apa yang didapati dalam ‘keilmuwan’ kaum Muslimin hari ini bukanlah berasaskan qiyas tetapi sesuatu yang telah dirosakkan oleh penggunaan khitabah (retorik) yang melampau, yang sebenarnya menjadi punca kegagalan membina takrif yang jelas, tepat dan padat dan kegagalan berhujah.

Justeru, saya telah menyimpulkan bahawa satu-satunya cara mengembalikan semula kecemerlangan keilmuwan ialah dengan menghidupkan kembali aliran arus akliah seperti yang dianjurkan oleh ulama besar masa lalu. Ini tidak bererti saya mengajak kembali ke zaman dahulu, tidak juga bermaksud saya mengajak kita membahaskan kembali perkara yang dibahaskan pada masa dahulu. Apa yang saya cadangkan ialah menghidupkan kembali aliran arus akliah yang dahulu, yang manhajnya menggunakan hujah qiyas.

Sekali lagi saya teringat kepada para ulama besar dahulu yang menjelaskan bahawa tujuan hujah ialah untuk mematikan pendapat lawan. Tetapi bagaimana caranya? Mungkin boleh kita katakan bahawa untuk mematikan pendapat lawan, mukadimah yang dikemukakan hendaklah sah dan benar. Tidak memadai bergantung kepada mukadimah-mukadimah yang sah semata-mata kerana ia masih membuka ruang yang luas kepada lawan untuk mematahkannya. Contohnya, kalau dikatakan, “Semua ikan hidup di laut”, “Paus hidup di laut”, oleh itu kesimpulannya, “Paus adalah ikan”.

Dari contoh ini orang yang bijaksana akan dapat mengenal pasti bahawa kesimpulan itu salah kerana paus pada hakikatnya adalah mamalia. Mukadimah-mukadimah yang dikemukakan, walau bagaimanapun, sahih tetapi tidak benar kerana masih wujud ruang untuk dipatahkan. Contoh yang diberikan ini walaupun mudah tetapi menepati maksud yang dikehendaki. Ia menunjukkan bahawa ini bukanlah yang dimaksudkan dengan manhaj qiyas.

Merujuk kepada aliran arus akliah kaum Muslimin yang berasaskan manhaj qiyas, saya berpandangan bahawa dunia Islam hari ini telah dipengaruhi oleh golongan modenis Muslim yang menolak qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (retorik). Banyak contoh boleh ditemui dalam tulisan-tulisan dan pandangan-pandangan mereka yang mendakwa diri sebagai pemilik kewibawaan ilmu dan kerohanian.

Contohnya baru-baru ini, dalam satu temu ramah yang disiarkan di sebuah akhbar, seorang yang mendakwa sebagai pemilik sah ijazah kedoktoran dianggap pemegang kewibawaan aliran arus akliah Islam dan mendakwa dirinya benteng institusi mufti.

Inilah rupa sebenar manusia yang mendakwa memahami pemikiran al-Ghazali tetapi dalam perenggan berikutnya bercakap tentang keperluan untuk “kembali kepada paradigma intellectual arus perdana Islam”. Sebelum itu beliau mendakwa memahami sejarah intelektual Barat. Akan tetapi beliau menggunakan istilah yang asing kepada aliran arus ilmu Islam seperti istilah ‘paradigma’. Jelas sekali beliau tidak menyedari bahawa istilah ini (paradigma) wujud secara khusus dalam falsafah sains Barat, bukan semata-mata istilah tetapi juga suatu faham falsafi merujuk kepada sekelompok kepercayaan baru yang tidak berasaskan tanzil serta sama sekali berbeza daripada apa yang diterima sebelum ini sebagai ilmu.

Jelasnya beliau tidak memahami pemikiran modenis. Tambahan pula beliau mencadangkan pengembalian kepada pemikiran Islam arus perdana. Kembali dari mana? Mungkinkah dari pemikiran modenis semasa tanpa menyedari bahawa beliaulah sebenarnya pencacai pemikiran itu tanpa memahaminya dan dengan tidak mentakrifkan aliran arus akliah yang datang sebelumnya. Bagaimana pula dengan pemikiran Islam arus perdana?

Saya sudah nyatakan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu” bahawa keperluan untuk mengubah akal fikiran Melayu timbul dari keinsafan bahawa sememangnya wujud masalah. Malangnya tiada sesiapapun yang sanggup menunjukkan puncanya. Saya telah menegaskan bahawa kehampaan pemikiran dan kekeliruan di kalangan kaum Muslimin adalah disebabkan oleh penyamar yang keliru, yang merampas kedudukan yang sepatutnya untuk yang benar-benar berilmu dan berwibawa untuk diri sendiri sedangkan dirinya tiada memiliki kewibawaan dan kelayakan. Inilah sebenarnya, pada pandangan saya, pemikiran arus perdana. Kenyataan ini walau bagaimanapun telah mengundang serangan peribadi yang keras daripada orang yang ditegur itu. Orang yang sama mendakwa dalam makalah yang dirujuk di atas bahawa, “Siapa yang tidak bersetuju, kita boleh berbincang dan bertukar fikiran. Kita perlu faham tradisi intelektual yang ada dan moden pun kita perlu tahu. Selepas itu kita menapis aliran tidak serasi dengan kita.”

Sedangkan dirinya, berdasarkan pengakuannya sendiri, tidak ingin dan tidak mampu memahami apa yang kita bicarakan. Beliau juga enggan berbincang dan bertukar fikiran. Beliau lebih berminat membuat serangan peribadi. Tambah lagi kenyataan “kita menapis aliran tidak serasi dengan kita” adalah kenyataan yang kabur. Siapakah “kita” yang dimaksudkan? Orang yang sama telah melantik dirinya sebagai pembela institusi mufti. Akan tetapi, apabila ditanya soalan-soalan berkaitan institusi mufti, ada kalanya beliau menjawab dengan merujuk kepada hubungan peribadinya dengan mufti-mufti tertentu.

Beliau menyeru supaya para mufti dihormati, terutama yang sudah berusia. Tidak pula dinyatakan bahawa mufti mesti dihormati kerana ketinggian ilmunya mungkin kerana beliau tidak menyedari bahawa bukan jawatan yang memberi nilai kepada seseorang, sebaliknya orang itulah yang memberi nilai kepada jawatan yang dipegangnya. Beliau juga jahil terhadap kata-kata Sayidina Ali: “Jangan kamu menghukum benar-salah sesuatu pada orang yang menyuarakannya tetapi kenalilah kebenaran nescaya kamu kenali siapa orangnya.”

Beliau kelihatannya membuat serangan peribadi terhadap Mufti Perlis. Ada beberapa pandangan Mufti Perlis yang saya tidak setujui sepenuhnya, tetapi saya sudah sampaikan pandangan balas saya itu kepadanya secara peribadi. Dan beliau mengalu-alukan teguran saya kerana saya melakukannya secara membina bukannya secara serangan peribadi mahupun sindiran. Makalah berkenaan juga ada menyatakan tentang “kebiadapan mula menonjol” merujuk kepada keadaan yang berlaku sekarang, dan menyimpulkan bahawa tamadun Melayu yang silam mempunyai “adab untuk menyelesaikan masalah”. Adakah dia faham makna dan hakikat yang terkandung dalam faham ‘adab’? Dari makalah itu kelihatannya beliau hanya memahaminya sebagai peraturan-peraturan semata-mata. Lebih banyak hujah dan teguran yang boleh saya kemukakan, akan tetapi sebilangan besar teguran tersebut sudah pun disempurnakan melalui penerbitan makalah di dalam akhbar Berita Harian (13 Ogos 2007). Akan tetapi, izinkan saya petik kenyataan Hamzah Fansuri, ulama besar dunia Melayu. Katanya: “Apabila ilmu yang benar itu sampai ke dada mereka yang dungu, ianya menjadi racun yang amat berbisa.”

Saya juga dimaklumkan bahawa seorang pengarah institut latihan perguruan, yang merupakan seorang yang agak dikenali di kalangan ahli-ahli siasah penting negeri Terengganu, melemparkan tohmahan-tohmahan terhadap saya. Ianya berkaitan dengan teguran-teguran yang kononnya saya buat terhadap ‘ulama’ dan ‘mufti’ dalam suatu syarahan di Kundasang, Sabah yang beliau hadiri. Dalam syarahan itu, dengan berhati-hati saya memberikan takrifan istilah ‘ulama’, dan kemudiannya membandingkan antara makna sebenar istilah itu berbanding dengan golongan yang mengangkat diri mereka ke kedudukan itu melalui pertolongan orang yang mereka kenali, seperti apa yang dibahaskan dalam makalah “Mengubah Minda Melayu”.

Teguran saya bukan bersifat serangan peribadi tetapi terhadap pemikiran. Kalaulah pengarah yang berkenaan berasa pandangan saya itu tidak berasas, ataupun beliau berpandangan ia perlukan penjelasan lanjut, kenapa tidak dia bertanya terus kepada saya pada masa itu? Sebaliknya dia menunggu sehingga saya beredar sebelum menyuarakan pandangannya. Nampaknya beliau menyangka taraf ulama itu sama dengan fuqaha, ataupun makna kedua-dua istilah itu sama sahaja.

Kalau kita merujuk kepada ilmuwan sejati masa lalu, kita pasti akan dapati bahawa para fuqaha yang terkenal itu adalah juga mutakalimun, dan keahlian mereka dalam ilmu kalam itulah yang menjadikan mereka fuqaha yang ulung. Tambah pula ilmu fiqah yang mereka kuasai dan bahaskan itu sebahagian besarnya tergolong dalam fiqah akbar (fiqah besar). Sebaliknya, sebahagian besar fuqaha hari ini tidak layak digelar ulama berdasarkan alasan-alasan yang telah saya nyatakan dalam “Mengubah Minda Melayu”, manakala keahlian mereka kalaupun ada hanyalah berkisar permasalahan fiqah asghar (fiqah kecil).

Sebab itulah kaum Muslimin tidak mampu membina dan mengasaskan tradisi keilmuwan tulen. Fiqah asghar tidak mampu membina keilmuwan; ia hanya mampu membina peraturan-peraturan yang menjadi asas-asas tingkah laku. Ini tidak bermakna ianya tidak penting; apa yang kita maksudkan ialah sebelum asas-asas perilaku ini diwujudkan mestilah wujud ilmu yang benar yang hanya akan diperoleh sekiranya ada aliran arus akliah yang bersandarkan hujah yang betul dan penggunaan bahasa yang tepat. Pengarah yang disebutkan tadi juga dilaporkan mendakwa bahawa dalam syarahan berkenaan saya mengatakan wanita Islam tidak sepatutnya berhijab, dan saya menunjukkan ke arah seorang perempuan berbaju kurung sambil berkata pakaian itu sudah memadai dan sesuai dengan takrif kesopanan. Dia seterusnya menyatakan bahawa perempuan itu bukan beragama Islam, justeru tidak kena-mengena dengan pokok perbincangan. Saya menjangka dalam keadaannya yang ‘emosional’ dan ‘sensitif’ dia gagal memahami bahawa saya bukannya membuat perbandingan akidah.

Saya hanya menunjukkan kepada pakaian bukan kepada agama yang dianuti perempuan itu. Saya bertanyakan sekiranya baju itu digelar baju kurung, apa yang dikurung? Berkenaan dengan pandangan saya berkaitan soal hijab yang difahamkan sebagai menutup rambut kepala, apa yang saya sebutkan adalah terpulang kepada kaum hawa memilih sama ada untuk memakainya secara yang difahamkan itu tadi, atau sebaliknya. Akan tetapi, saya lebih dari bersedia untuk membincangkannya dengan pengarah berkenaan sekiranya itu yang dia mahu. Sekali lagi soal bagaimana istilah ulama dan fuqaha difahami pada hari ini adalah penting. Begitu juga soal kaitan dan perbezaan antara fiqah akbar dan fiqah asghar.

Malang sekali kelihatannya orang yang mendakwa dirinya ulama keberatan membahaskan buah fikiran saya dengan saya sendiri, juga enggan membahaskan sebarang pandangan yang dianggap terkeluar dari pemikiran Islam arus perdana, atas alasan ianya soal ‘sensitif’. Benarkah itu sebabnya, ataupun mereka sebenarnya takut diketahui siapa diri mereka yang sebenar? Pengarah berkenaan seperti juga seorang lagi seperti yang disebut di atas mendakwa diri mereka ‘tradisionalis’, yang sudah mengenali Islam sejak kecil lagi dan amat-amat memahaminya. Malangnya kedua-duanya kelihatan selesa bercakap-cakap di belakang serta melemparkan tuduhan dan menabur fitnah.

Sejarah Ringkas IImu Mantiq

2007-08-14T19:07:00.000+09:00

Oleh DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS

Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.

Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.

Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:

“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.

Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.

Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.

Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).

Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.

Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.

Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.

Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.

Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.

Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.

Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.

Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.

Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.

Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.

Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.

Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.

Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.

Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.

Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.

Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.

Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.

Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.

Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.

Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.

Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.

Menelusuri faham negara Islam

2007-07-29T07:02:00.001+09:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Melihat perkembangan dunia kebelakangan ini, usaha yang bersungguh-sungguh dilakukan untuk menilai semula sebahagian faham-faham falsafah yang asasi.

Kita berasa terpanggil untuk mengenal pasti sekiranya usaha- usaha berkenaan tidak memenuhi piawaian ilmu yang tulen sejajar dengan apa yang dikehendaki takrif, sehingga mengakibatkan kekeliruan, salah tanggap, salah faham dan percanggahan; ataupun usaha-usaha berkenaan telah pun diberikan takrifan yang jelas serta membuahkan kefahaman, ketepatan dan penyelesaian.

Selain daripada itu kita bercadang membahaskan persoalan ini dalam rangka bagaimana globalisasi difahami. Globalisasi itu sendiri, bagaimanapun, suatu faham yang kabur, yang masih cuba ditangani oleh dunia Islam hari ini.

Sering kali kita mendengar ucapan-ucapan yang menekankan kelebihan menuntut ilmu supaya kaum Muslimin berupaya membebaskan diri dari kemiskinan dan kejahilan seterusnya berupaya membangunkan diri mereka demi maruah umat. Kita cukup sedar bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang meletakkan tradisi ilmu pada maratib tertinggi dalam setiap ciri kehidupan. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa ilmu, lantaran kepentingannya, adalah prasyarat keadilan.

Yang kita maksudkan dengan ilmu ialah tanggapan terhadap sesuatu yang diperoleh dengan kedatangan rupa sesuatu itu bersekali dengan maknanya dalam akal. Apabila akal menanggapi makna dari apa yang ditanggapinya, faham-faham yang bermakna akan diperoleh. Pemerolehan makna dari faham-faham pula bergantung kepada takrif yang benar dan sah.

Ini membawa kita kepada persoalan utama: Adakah ‘negara Islam’ suatu faham? Jika demikian bagaimana mentakrifkannya? Apakah unsur-unsur asasinya, atau lebih tepat lagi apakah prasyarat ‘negara Islam’? Apakah unsur-unsur asasinya? Adakah mereka sama atau diperoleh dari unsur-unsur asasi pandangan hidup Islam? Dengan mengandaikan bahawa unsur-unsur asasi berkenaan telah ditakrifkan, ataupun prasyaratnya dipenuhi, bagaimana pula difahami ‘keislamannya’? Apakah yang dimaksudkannya?

Mari kita mulakan dengan mengatakan takrif ‘Negara Islam’ bergantung sebahagian besarnya kepada pandangan ilmuwan mana yang dipakai. Memadai kalau dikatakan bahawa modenis Muslim adalah golongan pertama yang membahaskan persoalan ‘Negara Islam’. Faham pemodenan Islam sebenarnya berakarumbikan salah faham terhadap penguasaan Barat terhadap bumi Islam. Salah faham ini akibat salah tanggapan terhadap sejarah Dunia Barat dan sifat sebenar masyarakatnya. Golongan modenis Islam salah faham bahawa apa yang membolehkan masyarakat Barat menguasai dunia Islam ialah ciri-ciri khusus yang mereka miliki. Oleh itu, mereka menyimpulkan, sekiranya kaum Muslimin mahu kembali berkuasa, apa yang perlu dilakukan ialah meniru ciri-ciri khusus itu. Bagi mencapainya mereka bertungkus-lumus berusaha menjayakan apa yang dinamakan ‘kebangkitan Islam’, dengan harapan merampas semula kuasa siasah dan akliah dari Barat.

Walau bagaimanapun, kesalahan terbesar mereka ialah andaian mereka bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kekuasaan dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat, unsur-unsur yang disangka penyebab kepada kelemahan kuasa siasah kaum Muslimin.

Memadai kalau dikatakan, apa yang dikatakan ‘kebangkitan Islam’ itu hakikatnya adalah kerosakan ilmu.

Kita boleh katakan bahawa unsur yang menyatukan sesuatu tamadun itu, sama ada Islam mahupun Barat, ialah kerangka pemikiran yang kita namakan ‘pandangan alam’ (worldview). Pandangan alamlah yang mentakrifkan budaya dan sejarah sesuatu tamadun. Sudah pasti kita maksudkan dalam soal ini wujud perbezaan antara tamadun. Apakah perbezaannya?

Pandangan alam Barat adalah suatu jelmaan sejarah, dalam kata lain: Ia dibentuk secara berterusan oleh suatu siri tradisi akliah yang setiap satunya dibentuk oleh gagasan ideologi yang diperoleh dari budaya dan kerangka pemikiran sains tertentu. Ia bukanlah diperoleh dari wahyu, oleh yang demikian ia tidak tetap, bergantung kepada pembentukan ideologi-ideologi baru yang tidak kunjung padam. Tanpa panduan wahyu; pastilah tiada apa yang boleh dinamakan unsur-unsur asasi dalam pandangan alam Barat.

Keadaan adalah sebaliknya apabila berbicara tentang pandangan alam Islam. Kita menegaskan bahawa pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh budaya atau kemelut masyarakat, dan ia tidak bergantung kepada sejarah atau peristiwa penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itulah yang membuahkan budaya dan tamadun. Ia dibina di atas wahyu, yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam berkenaan, yang kesemuanya diketahui secara yakin.

Kita nyatakan sebelum ini bahawa golongan modenis Islam mengandaikan bahawa kaum Muslimin berupaya memperoleh semula kuasa dan kepimpinan hanya dengan meminjam unsur-unsur dari pandangan alam Barat. Kita tidak menafikan fakta sejarah bahawa Barat mula meminjam unsur-unsur dari dunia Islam seawal abad ke-10 Masihi seterusnya memperkenalkannya kepada negara-negara berkenaan. Unsur-unsur yang dipinjam itu kebanyakannya adalah institusi yang terhasil dari kefahaman terhadap suatu pandangan alam. Menyedari perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat, Barat memberi tafsiran dan kefahaman baru terhadap unsur-unsur tersebut, berdasarkan pandangan alam mereka, seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh yang demikian, sekiranya kini kita mahu secara semberono mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir-semula berdasarkan pandangan alam Islam, apa yang bakal diperoleh pastinya sesuatu yang bercanggah dengan Islam.

‘Negara’ (dawlah) menurut tafsiran moden merujuk kepada suatu badan yang amat bergantung kepada institusi bank, dari mana negara berkenaan meminjam sejumlah wang yang banyak. Pihak bank pula tidak keberatan untuk memenuhi permintaan berkenaan. ‘Negara’ yang kini menjadi peminjam terbesar akan melaksanakan projek raksasa, yang hasilnya akan digunakan bagi membayar faedah untuk institusi bank, yang akan membahagikan pula kepada para penyimpan dan pemegang saham. ‘Negara’ kemudiannya akan mengenakan cukai kepada rakyat bagi membolehkannya berterusan membayar faedah kepada bank. Hutang berkenaan, yang biasanya dinamakan hutang negara, takkan selama-lamanya selesai dibayar, khususnya pada zaman sekarang yang dikenali dengan zaman globalisasi.

Difahami

Istilah dawlah bagi merujuk kepada masyarakat awal Islam, pada pengetahuan saya, tidak pernah digunakan dalam hadis. Hanya kemudian istilah ini digunakan. Istilah ‘negara’ (state) seperti yang difahami sekarang digunakan di Eropah pada kurun ke-17. Sifat utamanya pada zaman moden ialah sebagai badan pentadbir yang membuat undang-undang, atau badan yang menggubal undang-undang melalui perwakilan yang dipilih secara demokrasi. Oleh yang demikian, dan menurut kefahaman kita, tidak kiralah autokrasi atau demokrasi, selagi sesebuah negara itu diberikan kuasa menggubal undang-undang, sesuatu yang sebenarnya hanya milik Allah, ia adalah sesuatu yang asing bagi Islam.

Modenis Muslim, walau bagaimanapun, mengandaikan semua faham boleh diislamkan. Buktinya, mereka mengatakan Islam itu merujuk kepada suatu kepercayaan dan suatu sistem, manakala negara (state) adalah kaedah pelaksanaannya. Mari kita selidiki makna hadis Rasulullah: Islam adalah agama fitrah. Istilah ‘fitrah’ memberi erti kecenderungan semula jadi semua manusia. Sesuatu sistem, sebaliknya, sama sekali bertentangan dengan kecenderungan semula jadi ini. Negara yang berdasarkan sistem sedemikian pastilah sebuah negara yang kejam dan mengamalkan kuku besi. Hakikatnya di Madinah, Rasulullah berjaya membentuk suatu masyarakat yang mengambil tanggungjawab terhadap nyawa sendiri, nyawa jiran-jiran dan nyawa manusia keseluruhannya.

Kerajaan Islam memiliki suatu sifat istimewa yakni ia mengamalkan campur tangan yang terhad. Pemerintah mempunyai beberapa tanggungjawab: Mengutip dan membahagikan zakat, jizyah dan kharaj, melantik imam sembahyang, mengesahkan ketibaan dan penghabisan bulan Ramadan, melantik kadi – bukan untuk melaksanakan undang-undang negara kepada rakyat, tetapi – sebagai perantara antara pihak yang berbantah bagi menyelesaikannya dengan bantuan syariah, bukan melalui syariah. Yang pentingnya perbalahan itu hendaklah diselesaikan dengan semangat kasih sayang, yang mengandungi unsur kemaafan dan kemurahan.

Apa yang akan terjadi jika tujuan syariah (Maqasid al-Syariah) disalahfahami atau difahami secara harfi seperti yang dilakukan oleh golongan modenis? Lihat sahaja bagaimana Maqasid al-Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikan, ia hanya merujuk kepada individu. Tambahan pula perlindungan terhadap akal terletak kepada kebebasan berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap Islam, seolah-olahnya Islam dalam keadaan terancam dan kemungkinan pupus. Hak asasi manusia pula difahami sebagai perlindungan terhadap nyawa. Difahami sedemikian, sekali lagi ia merujuk kepada individu. Menjamin pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan lain-lain difahami secara harfi sebagai perlindungan terhadap generasi akan datang. Akan tetapi bagaimana mahu melindungi generasi masa hadapan sekiranya mereka tidak diberi pendidikan sewajarnya?

Sekiranya masyarakat berilmu yang dihajati ada beberapa syarat yang mesti dipenuhi. Pertama, mesti ada institusi pengajian lanjutan yang berkewibawaan tinggi yang dipimpin oleh para ilmuwan atau ulama yang tinggi kelayakan, perwatakan dan keupayaan, dan disokong pula oleh sekumpulan individu yang mendukung pemikirannya. Apabila wujud institusi sedemikian, pihak berkuasa tidak sepatutnya campur tangan sekiranya ia terbukti berjaya. Sebaliknya, pihak berkuasa mesti berhati-hati menghadapi pihak yang hasad dengki serta gemar menabur fitnah kerana gila kuasa. Para ilmuwan yang dilantik sebagai profesor pula mesti memiliki kelayakan tulen; pelantikan mereka tidak dilakukan kerana pandangan siasah atau hubungan persahabatan.

Dengan menegaskan Islam sebagai sistem golongan modenis mengandaikan Islam itu seolah-olahnya manusia yang berakal, yang boleh membuat keputusan dan melaksanakan tindakan. Tambahan pula mereka mendakwa agama Islam memerintahkan kaum Muslimin menubuhkan negara dan peraturan-peraturan berkaitan negara berkenaan yang diperoleh dari Islam. Sekali lagi mereka mengandaikan agama Islam itu mampu berfikir dan bertindak. Andaian begini adalah satu bentuk syirik, walaupun mereka mungkin boleh memberi alasan bahawa bahasa yang digunakan adalah berbentuk kiasan sahaja. Para hukama Islam masa lalu tidak pernah menggunakan nama Islam apabila membahaskan tentang unsur-unsur asasi agama. Mereka lebih suka mengatakan: “firman Allah Taala dalam kitab-Nya yang Mulia”, atau, “Sabda Rasulullah (s.a.w.)” bagi mengelakkan dari sebarang unsur syirik. Ada banyak ayat yang diketahui umum tentang menunjukkan kepada kaedah- kaedah pemerintahan dan mengamalkan kuasa. Demikian juga banyak ayat yang menggariskan peraturan-peraturan berkaitan aspek-aspek tertentu siasah.

Istilah ‘politik’ dalam bahasa Inggeris, walau bagaimanapun, memberi erti kebiasaan semasa di mana wakil-wakil rakyat bersaing bagi dipilih oleh rakyat, dan apabila dipilih mereka terpaksa menghadapi selok-belok perbankan dan kuasa korporat, menerima hakikat penguasaan birokrasi perkhidmatan awam ke atas proses siasah, pakatan dan sekutu yang sentiasa berubah, dan tekanan untuk dipilih semula setiap empat tahun.

Rahsia agama Islam ialah setiap Muslim terlebih dahulu adalah pemerintah diri sendiri berpandukan ajaran agama Islam. Apa yang menjadikan masyarakat Islam dinamik dan sihat ialah hakikat bahawa setiap lelaki dan wanita memikul tanggungjawab terhadap diri sendiri dan terhadap persekitaran mereka, dan jika perlu mengambil tanggungjawab kerana meletakkan seorang pemerintah zalim pada tempatnya. Hanya rakyat yang menjalankan peranan seorang khalifah ke atas diri masing-masing sahaja layak dipimpin oleh khalifah yang mewakili Nabi Muhammad. Untuk melakukannya kita mesti memahami bagaimana menggunakan bahasa yang betul agar difahami bagaimana Rasulullah dan pemimpin-pemimpin awal kaum Muslimin memahami hakikat manusia dan peranannya dalam masyarakat.

Sekali lagi golongan modenis menegaskan bahawa Islam tidak boleh wujud dan berfungsi melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan. Tentunya kaum Muslimin mesti hidup dalam masyarakat di mana seorang pemimpin dilantik. Akan tetapi, bagaimana pula dengan sifat-sifat mulia lain yang juga dituntut oleh Islam: Pemurah, berani, sabar, pemaaf, mengalu-alukan orang asing, memberi makan tetamu, menjaga orang miskin dan balu, mengajak ke arah Islam, mengalu-alukan saudara dengan senyuman, lemah-lembut terhadap wanita, memuliakan yang tua, dan berbudi pada kanak-kanak? Semua ini adalah juzuk-juzuk ajaran Islam dan berulangkali disebut dalam al-Quran dan hadis. Kalaulah diterima pandangan para modenis bahawa Islam tidak mungkin wujud dengan bermakna melainkan ia wujud dalam bentuk sebuah negara yang melaksanakan peraturan-peraturannya dalam segenap keadaan, kita sebenarnya menyangka bahawa manusia itu tidak ubah seperti mesin.

Sekarang sampai kita kepada persoalan apa yang menjadikan sesuatu itu ‘Islami’ (Islamic). Istilah ‘Islami’, bertentangan dengan apa yang difahami golongan modenis, bukan bererti sesuatu yang dikaitkan dengan upacara. Sebenarnya ‘Islami’ membayangkan amalan, yang terhasil dari unsur-unsur asasi pandangan alam Islam. Bercakap tentang negara, istilah ‘Islami’ pada dasarnya merujuk kepada tindakan-tindakan negara, yang berkait dengan kaedah pemerintahan seperti ditakrifkan oleh unsur-unsur asasi pandangan alam. Sistem pemerintahan ini menggariskan rangka, huraian, asas, tiang-tiang dan alat-alat negara. Ia menggariskan asas penubuhan sesebuah negara yang istimewa dan tersendiri, berbeza sama sekali dari mana-mana sistem pemerintahan yang ada, memandangkan kepada pandangan alam yang menjadi terasnya. Oleh kerana istilah ‘Islami’ merujuk kepada tindakan dan amalan, mesti ada sistem perundangan, yakni syariah. Tetapi, syariah bukanlah keseluruhan Islam. Kepercayaan bahawa negara Islam terbina hanya dengan melaksanakan syariah tanpa mentafsirkan sistem itu dengan tafsiran yang berwibawa adalah mengelirukan dan kolot.

Unsur

Para ilmuwan Islam, dalam usaha pencarian ilmu, bergantung kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu dan difahami berdasarkan prinsip-prinsip akal. Dalam kata lain, para ilmuwan Islam pada dasarnya bergantung kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau dan modenis sebaliknya, bergantung kepada makna harfi wahyu yang ditanzilkan. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan segala kesan pemikiran qiyasi, dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Akibatnya, mereka tidak berupaya membangunkan epistemologi, dan ini menjadikan ilmu mustahil diperoleh. Kita telah nyatakan sebelum ini bahawa pemerolehan ilmu bukan sahaja asas sesuatu tamadun, bahkan ianya merupakan suatu budaya yang mentakrifkan Islam.

Ketegangan yang berlaku dalam Dunia Islam hari ini adalah berpunca dari kegagalan kaum Muslimin mengenali pemikiran yang berasaskan qiyas. Apa yang masyarakat umum lihat sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari persoalan ‘semantik’ pada hakikatnya adalah merupakan hasil salah tanggapan terhadap faham falsafi. Golongan modenis, yang percaya bahawa jalan kepada penguasaan semula kaum Muslimin ke atas Barat ialah dengan mengguna pakai dan meniru ciri-ciri khusus yang ditemui dalam tamadun Barat, bukanlah sebenarnya ilmuwan. Epistemologi Barat bukan berdasarkan qiyas dan pemikiran qiyasi, sebaliknya dialektik atau jadal dan hujah dialektika atau jadal. Akibatnya tidak mungkin dapat dibina dan ditakrifkan faham falsafi yang benar dan sahih kerana faham-faham ini bergantung kepada makna diri yang sentiasa berubah-ubah. Sebagai contoh, kebebasan yang diperjuangkan oleh negara Barat tidak mengandungi unsur tanggungjawab, dengan itu ia diandaikan sebagai suatu hak semata-mata. Menurut pandangan alam Islam, faham hak berkait dengan tanggungjawab. Hak-hak manusia menurut kefahaman negara Barat hanya mengisbatkan hak. Sebaliknya, apabila pandangan alam Islam berbicara tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Kalau kita menyelidiki etimologi dan epistemologi istilah ‘amanah’ kita akan lihat kaitannya dengan istilah-istilah ‘iman’, ‘amin’, dan ‘aman’. Iman, yang merupakan asas Islam, mensyaratkan pengakuan terhadap kebenaran (al-Haqq). Oleh itu, sebelum berbicara tentang hak, terlebih dahulu diterima dengan sedar tanggungjawab. Dengan itu suatu keadaan yang benar (amin) akan terhasil dari keadaan aman dan tenteram. Semua ini akan membuahkan keadilan.

Kesimpulannya, kalau kita amat-amati bagaimana faham negara Islam ditakrifkan oleh golongan modenis kita dapati ia jauh tersasar dari apa yang dapat dikatakan Islami. Kalau dilihat dari sudut Maqasid al-Syariah, pandangan alam Islam dan unsur-unsurnya, jelmaan apa yang dinamakan negara Islam itu tidak sepatutnya menjadi penghalang kepada kemajuan dan kebebasan.

Rangkaian cerita jenaka Melayu

2007-07-18T19:24:00.001+09:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

PADA bulan Jun yang lepas, selepas berbulan-bulan mengimbas serta mengumpul cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada saya oleh ahli-ahli keluarga dan sahabat-sahabat saya, cerita-cerita jenaka yang telah diriwayatkan kepada mereka melalui rangkaian budaya mereka, telah saya himpunkan di dalam sebuah buku bertajuk Eh! Wat Yu Talking, yang seterusnya diterbitkan oleh pihak Malaysian Publishing House (MpH).

Sesungguhnya, sejumlah besar cerita-cerita tersebut dikongsi oleh ramai budaya dan tradisi, khususnya di antara mereka dari dunia Islam.

Di negara-negara Arab contohnya, tajuk-tajuk cerita yang dikongsi bersama di dalam kebanyakan cerita jenaka dan cerita yang mencerminkan peringkat asas- asas akhlak, biasanya melibatkan seorang bernama Juha; di negara-negara di mana bahasa Farsi merupakan bahasa perantaraan di mana tajuk-tajuk cerita tersebut tidak berubah, melibatkan seorang yang bergelar Mulla Nasruddin; di negara-negara di mana bahasa Turki merupakan bahasa perantaraan cerita-cerita jenaka dan yang mencerminkan peringkat asas-asas akhlak itu tadi melibatkan seorang yang dikenali sebagai Hoca Nasruddin.

Di negeri-negeri Tanah Melayu pula di mana bahasa perantaraan merupakan bahasa Melayu, nama-nama masyhur seperti Pak Pandir dan Abu Nawas biasanya dikaitkan dengan cerita-cerita jenaka, cerita-cerita kelakar yang bernas, dan cerita-cerita yang mencerminkan perangkat asas-asas akhlak.

Walaupun sebenarnya himpunan cerita-cerita jenaka yang telah diterbitkan itu tadi tidak boleh dianggap sebagai kepunyaan mana-mana pihak, bangsa ataupun budaya, saya telah menyifatkan cerita-cerita jenaka yang terkandung di dalam buku tersebut sebagai jenaka Melayu disebabkan cerita-cerita tersebut wujud di negeri-negeri Tanah Melayu, apatah lagi saya menanggap diri saya sebagai seorang Melayu menurut takrif ‘Melayu’ yang terkandung di dalam Perlembagaan Malaysia.

Oleh yang demikian, makalah saya pada kali ini pula menjemput para pembaca sekalian menjamu selera dengan dua contoh cerita berikut yang diharapkan akan mencuit hati.

Cerita pertama berjudul “Adalah mustahil menggembirakan semua orang”.

Suatu hari Pak Pandir bersama anak lelakinya sedang dalam perjalanan ke pasar. Pak Pandir sedang menunggang kuda kecilnya manakala anak lelakinya berjalan kaki mengiringi beliau. Semasa mereka berdua dalam perjalanan menerusi bandar, mereka terdengar sekumpulan penduduk bercakap tentang mereka berdua.

“Lihatlah kawan kita Pak Pandir, seorang berkata sambil mengarahkan bibirnya ke arah Pak Pandir. “Senang-senang sahaja dia menunggang kuda manakala anaknya terpaksa berjalan. Kasihan si anak Pak Pandir.”

Sebaik sahaja Pak Pandir mendengar kata-kata itu, beliau dengan cepat telah turun daripada kudanya dan meletakkan anaknya di atas kuda tersebut sambil berjalan kaki mengiringinya.

Tidak lama kemudian pasangan ayah dan anak terdengar sekumpulan penduduk yang berdiri di tepi jalan berkata, “Lihatlah Pak Pandir dan anaknya itu. Lihatlah keadaan zaman sekarang di mana anak tidak menghormati ayahnya. Senang-senang sahaja si anak menunggang kuda manakala ayahnya yang malang dibiar berjalan kaki. Lihatlah betapa kawan kita Pak Pandir itu berpeluh. Nampaknya anak zaman sekarang tidak lagi menhormati ibu bapanya.”

Pak Pandir terasa tersinggung dengan kata-kata penduduk itu dan seterusnya mengarahkan anaknya supaya turun daripada menunggang kudanya dan berjalan kaki bersama-samanya.

Pasangan Pak Pandir dan anaknya seterusnya berjalan kaki merentasi bandar menuju ke pasar sambil mengiringi kuda mereka itu. Tidak lama kemudian, muncul pula sekumpulan penduduk yang turut dalam perjalanan menghala ke pasar. Pasangan Pak Pandir dan anaknya terserempak dengan kumpulan tersebut.

Mereka terkejut melihat Pak Pandir dan anaknya berjalan kaki.

“Bodohnya Pak Pandir dan anaknya,” seorang dari kumpulan tersebut berkata dengan nada kuat. “Nampaknya mereka berdua lebih rela tapak kaki mereka terbakar daripada menunggang kuda mereka. Tidakkah mereka maklum bahawa kuda itu sepatutnya ditunggang? Aduh, miskin!”

Sudah tentu Pak Pandir telah mendengar apa yang dikatakan dan menyedari bahawa apa yang dikatakan itu memang betul. Adalah wajar kudanya itu ditunggang. Menyedari kenyataan itu, kedua-dua, Pak Pandir dan anaknya telah menunggang kuda itu.

Tabiat

Apabila mereka berdua sampai di pekarangan pasar, mereka terserempak pula dengan sekumpulan penduduk bandar. Pak Pandir, mengikut tabiatnya memberi salam kepada kumpulan tersebut. Salamnya tidak dibalas. Sebaliknya kumpulan tersebut menegur Pak Pandir dengan marah.

“Hoi! Pak Pandir! Adakah kamu tidak berhati perut? Takkan binatang ini diharapkan menanggung beban dua manusia dewasa di atasnya? Ingat! Kuda itu adalah makhluk ciptaan Tuhan Yang Maha Esa juga.”

Apakan daya. Pak Pandir dan anaknya telah turun daripada menunggang kuda yang malang itu. Seterusnya Pak Pandir telah mengangkat bahagian depan kudanya manakala anaknya telah mengangkat bahagian belakang kuda tersebut, dan membawa makhluk Tuhan itu dengan cara tersebut pulang ke rumah.

Cerita yang kedua pula bertajuk “Menteri yang lupa kepala”.

Pak Pandir telah dijemput ke pejabat Ketua Menteri pada suatu hari bagi tujuan membincang perihal tapak tanah kepunyaan Pak Pandir. Ketua Menteri tersebut merupakan seorang kaya tetapi tamak, yang ingin memiliki tanah Pak Pandir tetapi tidak mahu membayarnya dengan harga yang wajar. Sebaik sahaja Pak Pandir tiba di pejabat Ketua Menteri tersebut, beliau diterima oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

Pak Pandir tidak menyedari hakikat bahawa Ketua Menteri tersebut tidak berniat membeli tanah kepunyaannya. Sebaliknya Ketua Menteri itu berniat menzalimi Pak Pandir. Beliau berpendapat bahawa cara terbaik menzalimi Pak Pandir adalah dengan menangguhkan perjumpaan mereka berdua setiap kali si lebai malang itu dijemput ke pejabatnya. Lama-kelamaan diharapkan Pak Pandir akan mengalah dan seterusnya menyerahkan tanahnya kepada Ketua Menteri itu dengan harga yang murah.

“Saya minta maaf Pak Pandir,” kata si pegawai peribadi itu, “Yang Berhormat Ketua Menteri tidak berada di pejabatnya. Buat masa ini, beliau bermesyuarat di pejabat Perdana Menteri.”

Secara kebetulan, si pegawai peribadi tersebut tidak sedar bahawa Pak Pandir telah melihat wajah Ketua Menteri itu melalui tingkap pejabatnya. Seterusnya Pak Pandir terasa tersinggung setelah dijemput tetapi diminta pulang, apatah lagi beliau sedar bahawa dia telah ditipu oleh pegawai peribadi kepada Ketua Menteri.

“Tolong sampaikan salam saya kepada Yang Berhormat,” jawab Pak Pandir dengar nada yang tinggi.

“Selebihnya tolong nasihatkan Yang Berhormat, lain kali apabila beliau keluar jangan lupa membawa kepalanya yang duduk di tingkap pejabatnya.”

Cerita-cerita jenaka yang telah saya paparkan merupakan dua daripada sejumlah tujuh puluh sembilan cerita yang telah dimuatkan dalam buku terbitan MpH. Buat masa kini, saya telah menulis himpunan cerita-cerita jenaka ini di dalam bahasa Inggeris. Insya-Allah, sekiranya ada permintaan, saya akan berusaha menterjemahkan cerita-cerita tersebut ke dalam bahasa Melayu dewasa kelak.

Imbasan Rihlah ke tanah suci

2007-07-18T19:23:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED AIi TAWFIK AL-ATTAS

SEPINTAS lalu, kerajaan Arab Saudi telah menjemput sekumpulan 23 orang rakyat Malaysia ke Tanah Suci Mekah untuk melengkapkan umrah sambil melawat institusi-institusi pengajian tinggi, pejabat mufti, pusat- pusat Islam dan Bank Pembangunan Islam. Kumpulan tersebut terdiri daripada seorang pegawai kerajaan Arab Saudi, golongan profesor, para mufti, ahli-ahli Dewan Undangan Negeri, penasihat agama, pendakwah dan ahli-ahli badan bukan kerajaan, termasuk saya sendiri. Kerajaan Arab Saudi merancang perjalanan kumpulan tersebut selama 11 hari dengan sungguh rapi dan tersusun, dan telah mencerminkan budi pekerti yang halus.

Di samping itu juga, pegawai kerajaan Arab Saudi yang mengiringi kumpulan dari Malaysia itu mengamalkan budaya husn al-Diyafah yang tidak terhingga. Disebabkan sifat pemurah hati pihak kerajaan Arab Saudi, kumpulan itu tadi sempat melengkapkan umrah dan menziarahi makam junjungan besar Nabi Muhammad (s.a.w.); dan oleh kerana itu, kami mengucapkan ribuan terima kasih.

Semasa tawaf mengelilingi Kaabah sambil mengangkat doa dan melafazkan takbir, saya sempat melihat tingkah laku dan kelakuan sebilangan Muslimin yang asyik mengambil gambar Kaabah dengan telefon bimbit mereka, atau lebih dahsyat lagi bersembang dengan sahabat mereka melalui telefon tersebut sambil berusaha melengkapkan sai. Walaupun terkejut melihat kelakuan ganjil mereka, pada masa itu tumpuan serta fikiran saya dipenuhi amal yang sedang saya laksanakan. Akan tetapi, sebaik sahaja kumpulan kami sampai di bandar Riyadh, saya mula mengimbas peristiwa-peristiwa di depan pintu Kaabah, baik yang menanam ketenangan dalam jiwa lagi mengembalikan rasa tawaduk mahupun yang ganjil, serta memikirkan landasan hala tuju dan nasib golongan Muslimin.

Lewat suatu malam, saya berpeluang menonton televisyen di bilik saya. Pada waktu itu terpapar sebuah rancangan berbahasa Inggeris yang bersifat rencana yang memaparkan dua golongan insan yang terdiri daripada sekumpulan pelajar sarjana dari Davidson College di Amerika Syarikat (AS), dan sekumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad di Iraq. Kedua- dua kumpulan tersebut dihubung melalui satelit, manakala pengacara rancangan bertempat di AS. Kesemua pelajar tersebut bukan jahil, sebaliknya merupakan pelajar yang cemerlang, yang arif berkenaan keadaan sekeliling, yang mampu mentafsirkan niat serta berupaya mengenali kezaliman. Rancangan tersebut membahaskan keadaan perang di bumi Iraq, sama ada suasana di negara yang menderita itu membenarkan perpaduan sesama rakyatnya ataupun berupaya membawa kepada keamanan yang sangat-sangat diperlukan. Lalu pengacara tersebut bertanya kepada kumpulan pelajar sarjana dari Davidson College, “Selepas empat tahun semenjak kedatangan askar-askar Amerika Syarikat ke Iraq, adakah perbuatan Amerika itu masih boleh dikatakan wajar?” Secara keseluruhan semua pelajar sarjana tersebut menjawab bahawa ianya tidak wajar. Mereka semua percaya bahawa kerajaan mereka yang diterajui George W. Bush telah berdusta semasa mendakwa negara Iraq, khususnya pemimpin mereka Saddam Hussein, mempunyai kemampuan senjata bercirikan nuklear dan sebagainya. Soalan yang sama diajukan kepada kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad tetapi ianya disusuli dengan soalan tambahan, “Adakah keadaan dan suasana di bumi Iraq lebih baik sekarang berbanding zaman pemerintahan kuku besi Saddam Hussein, atau adakah suasana tersebut jauh lebih buruk?” Jawapan golongan pelajar sarjana tersebut hampir sama dengan golongan pelajar sarjana dari AS tetapi jawapan kepada soalan susulan mengandungi dua bahagian.

Menurut mereka suasana pemerintahan di Iraq jauh lebih baik sekarang berbanding zaman kekejaman bekas Presiden Iraq, tetapi keadaan tegang yang membawa kepada kemelut dan yang akhirnya mencetuskan kekejaman dan pembunuhan yang tiada belas kasihan menunjukkan bagaimana arus kehidupan dan nasib warga Iraq bertambah buruk hari demi hari.

Tindakan

Ekoran jawapan mereka itu, pengacara rancangan tersebut telah bertanya: “Apakah tindakan yang harus dilakukan pada masa yang terdekat supaya keadaan yang diceritakan oleh golongan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dapat diatasi dan dikembalikan kepada suasana aman dan damai? Haruskah askar-askar AS diminta mengembalikan kuasa memerintah dan mengundi kepada rakyat negara Iraq sebelum askar-askar tersebut disatukan semula dengan negara mereka, atau haruskah askar-askar asing itu dikekalkan di bumi Iraq agar matlamat AS yang bersifat membawa demokrasi dan kebebasan (hurriyyah) kepada rakyat Iraq dapat dicapai?” Golongan pelajar sarjana dari Davidson College dijemput menjawab sebelum kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad. Jawapan daripada kumpulan pertama tidak memeranjatkan, namun setengah daripada pelajar sarjana tersebut berpendapat bahawa adalah wajar kuasa memerintah dan mengundi dikembalikan kepada rakyat Iraq dan askar-askar AS harus meninggalkan Iraq supaya nasib negara tersebut dapat ditentukan oleh rakyatnya. Manakala baki pelajar tersebut menjawab bahawa walaupun mereka berpendapat bahawa penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq adalah tidak sah, namun mereka berpendapat bahawa selagi askar-askar mereka berada di muka bumi Iraq matlamat membawa demokrasi dan kebebasan harus dicapai.

Kemudian kumpulan pelajar sarjana dari Universiti Baghdad dijemput menjawab soalan yang sama. Jawapan daripada kumpulan tersebut menyamai jawapan daripada kumpulan pertama di mana setengah daripada mereka menginginkan pengusiran askar-askar asing dari tanah air mereka setelah mengembalikan kuasa memerintah serta keupayaan memilih nasib dan hala tuju negara Iraq kepada pemegang amanah yang sah, manakala baki mereka berpendapat sebaliknya; bahawa askar-askar AS harus kekal supaya matlamat negara asing itu dapat dizahirkan. Saya mendengar dan menghalusi jawapan kedua-dua kumpulan tersebut. Adakah jawapan-jawapan tadi wajar dan berdasar? Adakah benar bahawa jalan penyelesaian kepada masalah besar yang melanda kaum Muslimin amnya dan rakyat warga Iraq khususnya, terbatas kepada dua soalan yang dihuraikan tadi? Sesungguhnya saya berpendapat bahawa jawapan kedua-dua kumpulan pelajar sarjana kepada soalan-soalan tersebut adalah tidak berasaskan akal fikiran yang waras.

Pada awal perbincangan rancangan tersebut kedua- dua kumpulan pelajar tersebut dengan sebulat suara menyatakan bantahan mereka kepada penglibatan askar-askar AS dalam peperangan di Iraq, tetapi perkara tersebut dinyatakan setelah empat tahun askar-askar AS menyerang lalu menceroboh negara Iraq seolah-olah kerajaan dan rakyat AS mengalami suatu kemelut akhlak (moral struggle) di mana mereka ‘mengaku’ perbuatan mereka itu adalah salah. Akan tetapi setengah mereka berpendapat bahawa untuk mengatasi serta menebus dosa mereka itu, haruslah kerajaan AS mengekalkan askar-askar mereka supaya ‘rahmat’ demokrasi dan kebebasan menurut rangka pandangan alam Barat dapat dihayati oleh semua warganegara teraniaya itu. Pendapat sebegini adalah mustahil. Sekian lama kerajaan negara-negara Islam telah cuba mentakrifkan pendirian Islam berkenaan pendekatan siasah yang bersifat adil dan saksama, yang kononnya diamalkan di negara negara Barat sebagai ‘demokrasi’; sekian lama sebilangan kecil ulama Islam mentakrifkan faham kebebasan atau lebih tepat lagi ikhtiar yang dicerminkan oleh pandangan alam Islam. Malangnya pihak AS khususnya tidak ingin mendengar, mentafsir, memahami dan mengenali (to listen) pendekatan Islam walaupun mereka dengan relanya mengaku telah mendengar (to hear) kata-kata pihak Muslim. Mereka seolah-olah tidak sedar bahawa adanya perbezaan yang nyata di antara mendengar, memahami dan mengenali (to listen), dengan hanya mendengar (to hear) di mana faham yang kedua hanya merujuk kepada deria pendengaran yang mampu mendengar suara tanpa melibatkan pentafsiran mahupun pengenalan.

Sepintas lalu saya menyatakan bahawa secara umum pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan ilmu sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, saya telah menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi. Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut masyarakat yang bergelora, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan ilmu-ilmu sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas yang dihuraikan tadi, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa hakikat takrif ‘pandangan alam’ itu sendiri berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, di mana pandangan alam Barat meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Bagaimana pula dengan faham demokrasi dan kebebasan? Sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah makalah yang diterbitkan kelmarin, takrif demokrasi menurut rangka Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Secara umumnya semua bersetuju bahawa apabila prasyarat-prasyarat demokrasi dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang-undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan parlimen yang dipilih oleh sekurang-kurangnya 50 peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Ini menggambarkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapapun. Kebebasan pula difahami secara dangkal oleh dunia Barat sekadar diberi hak mampu melakukan apa sahaja yang diingini selagi perbuatan perbuatan itu tidak melanggar undang-undang buatan manusia. Kesimpulanya, mereka mentafsir dan memahami demokrasi dan kebebasan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh yang demikian, adakah umat Islam sekadar menerima sahaja bahawa pihak kerajaan dan rakyat AS insaf bahawa mereka telah melakukan kesilapan empat tahun yang lalu? Mereka masih tidak mengenali siapa mereka itu umat Islam. Mereka masih berdegil membantah takrif pandangan alam Islam, dan masih tidak mengenali serta mengakui perbezaan yang nyata di antara hadarah dunia Barat dan tamadun dunia Islam. Adakah kita umat Islam masih berfikir bahawa matlamat yang ingin dibawa kepada orang-orang Islam amnya dan rakyat Iraq khususnya berupaya membawa kepada faham yang bermakna yang serasi dengan pandangan alam dunia Islam? Sekiranya kita menjawab “ya”, maka ianya seperti menyatakan bahawa setelah membenarkan pencuri mencerobohi rumah kita sambil membunuh isteri kita, merogol anak-anak kita, dan merampas hak kita, kita masih yakin bahawa penceroboh itu telah insaf walaupun dia tidak memahami siapa kita dan seterusnya bersetuju membenarkan penceroboh itu menebus dosanya dengan membenarkannya melakukan perkaraperkara zalim yang sama.

Berkenaan pendapat baki kumpulan pelajar sarjana yang menyatakan bahawa askar-askar AS harus diusir setelah mengembalikan kuasa memerintah, saya ingin bertanya; adakah kita yakin bahawa rakyat negara Iraq mampu memilih nasib dan hala tuju mereka? Sesungguhnya negara tersebut telah menderita selama lebih 30 tahun di bawah genggaman pemerintahan kuku besi bekas presidennya. Rakyatnya tidak mampu melakukan apa-apa demi membebaskan negara mereka daripada kekejaman yang zalim hasil daripada pemerintah yang keji. Apabila tentera AS berjaya menahan bekas presiden negara Iraq, seterusnya menghadapkannya ke mahkamah dan menyelaraskan hukuman gantung sampai mati ke atasnya, barulah rakyat Iraq dibebaskan daripada kezalimannya. Akan tetapi pada masa yang sama, berlaku pembunuhan beramai-ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman, manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang lebih ganas dan zalim. Semuanya ini dilakukan ke atas orang-orang Islam oleh rakyat mereka sendiri. Adakah keadaan ini menunjukkan bahawa rakyat Iraq bersedia mahupun berupaya menetukan nasib dan hala tuju mereka? Apakah peranan yang dimainkan oleh Pertubuhan Persidangan Negara- Negara Islam (OIC)? Sesungguhnya mereka menunggu nasihat daripada sebilangan mereka yang dinobatkan sebagai ulama, golongan yang seharusnya mampu memberi nasihat yang berupaya membawa kepada faham yang bermakna, kepada kebenaran, dan seterusnya keamanan. Akan tetapi, golongan tersebut asyik membangkitkan soal perpaduan tanpa menggariskan dengan tepat bagaimana perpaduan tersebut boleh dicapai, ataupun mereka serik membantah peristiwa salah seorang seniwati mencukur rambut kepalanya.

Sains dimajukan dengan akal

2007-07-18T19:22:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Sekiranya kita menyelidik kegiatan sains pada zaman yang lampau, bolehlah dikatakan bahawa kesemua kegiatan tersebut adalah usaha untuk memahami alam ini secara yang tertib dalam satu sistem. Oleh kerana itu, sekiranya kita menganggapi sains sebagai sejenis pengetahuan yang mengkaji sistem-sistem tersebut, sains akan tertakrif sebagai ilmu mengenai sistem-sistem (a science of systems).

Sekiranya kita mempertimbangkan fakta bahawa terdapat kegiatan-kegiatan dalam kajian sains yang tidak secara langsung membina sistem, iaitu aktiviti-aktiviti yang secara tepat menilai masalah-masalah khusus dalam sistem tertentu, maka takrif sains adalah ilmu yang membahaskan mengenai sistem-sistem dan persoalan-persoalan yang berkaitan dengan sistem. Penjelasan ini berpegang kepada andaian bahawa kebangkitan sesuatu tamadun adalah seiring dengan kebangkitan kegiatan sains dan gerakan falsafah.

Dalam usaha untuk mengemukakan suatu rangka teori kebangkitan tamadun, kita mestilah mengkaji tamadun tersebut sehinggalah kebangkitan aktiviti-aktiviti ilmu sains dan falsafah jadi nyata. Setiap tamadun memiliki ciri-ciri yang khusus dalam kegiatan ilmu sains dan falsafahnya; perbezaan-perbezaan tersebut timbul sebagai penyesuaian budaya dan zaman.

Meskipun demikian, asas yang menyatukan antara pelbagai tamadun adalah rangka-dasar (framework) yang menjelaskan bagaimana falsafah dan ilmu sains boleh tumbuh dan subur dalam tamadun tersebut. Pandangan-alam – iaitu rumusan-rumusan dasar yang menjadi asas dan lunas kehidupan – menayangkan satu semangat yang kuat untuk maju yang mulanya tercetus dari lingkungan masyarakat dan kemudian memuncak dan tersebar dalam seluruh aspek kehidupan.

Jelas bahawa ‘kebangunan’ dan ‘kejatuhan’ sesuatu tamadun itu adalah bergantung kepada semangat akal- budinya (intellectual dynamism) yang ditandai dengan falsafah sains dan pemikiran falsafi. Apabila semakin banyak hasil akal dan buah pemikiran, semakin bertambahlah pula pengetahuan. Akibatnya, perkara-perkara dasar yang tertentu akan dipersoal, dan pemecahan terhadap persoalan-persoalan tersebut akan menimbulkan pula persoalan-persoalan lain sehinggalah kesimpulan akhirnya dapat ditetapkan.

Ini menunjukkan betapa pentingnya usaha-usaha akliah dan penubuhan pusat-pusat pengajian sains. Kita boleh menyatakan bahawa pandangan alam Yunani purba secara khasnya telah tumbuh berkembang dari benih pandangan-alam yang bersifat tabii. Iaitu, satu pandangan-alam yang mendasarkan wujud semesta dan matlamat hidup manusia secara keseluruhannya semata-mata berasaskan kepada tanggapan mudah bahawa alam hanyalah berkaitan dengan kejadian-kejadian tabii sahaja.

Apakah falsafah Yunani purba berasal dari keperluan rasa ingin tahu yang amat sangat untuk memperjelas hakikat segala benda dan perkara? Sekiranya andaian ini dianggap benar, maka tidak mungkin untuk menyatakan bahawa kajian dan penyelidikan mengenai alam semesta adalah berasal daripada bangsa Yunani purba sahaja. Sekiranya kita berhujah bahawa, walaupun kaji selidik mengenai alam semesta juga ada dilaksanakan oleh bangsa-bangsa yang lain, tetapi hanya bangsa Yunani silam sahaja satu-satunya bangsa yang secara beransur-ansur memperkembang kajian tersebut sebagai sains, kita boleh menyimpulkan bahawa sekurang- kurangnya pasti terdapat dua cara yang digunakan untuk mengkaji alam semesta.

Pertamanya, kajian yang berciri ‘saintifik’ yang merangsang kepada kebangkitan sains; keduanya, kajian yang dibuat hanya sekadar untuk memenuhi rasa ingin tahu manusia dan tidak memunculkan sebarang bentuk sains. Walau bagaimanapun, kita tidak perlu kepada penjelasan tadi sejauh yang berkenaan dengan kaedah atau ‘methodology’. Maka itu, kita perlu kepada penjelasan lanjut mengenai kenapa kesarjanaan Yunani purba dianggap istimewa.

Dari sini, barangkali telah lama ada suasana akliah yang mempengaruhi kegiatan-kegiatan sains yang kemudiannya merangsang Thales yang disanjung sebagai filsuf pertama untuk melaksanakan kajian dan penyelidikan sains dan alam semesta. Berdasarkan hujah ini, ada pendapat bahawa semangat kuat akhlaqiah tadi mungkin berakar dari hikayat dongeng pahlawan-pahlawan Yunani purba. Cerita-cerita epik tersebut selain daripada penjelasan-penjelasan harfiah yang nyata – mengandungi kiasan dan peribaratan mengenai andaian-andaian akhlak dan perjuangan diri manusia, godaan dan keazaman, semuanya diatur secara terperinci dari Kuil Raya para dewa. Kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan.

Secara umumnya kita boleh menyatakan bahawa pandangan-alam Barat telah tumbuh dan berkembang di sepanjang sejarah. Maknanya, pandangan-alam Barat telah terbentuk melalui sederet aliran saintifik yang datang secara berturut-turut, yang masing-masing menurut lingkungan ideologinya, yang terbit “dari unsur- unsur budaya dan falsafah yang dibantu oleh ilmu pengetahuan sains pada zamannya.” Oleh kerana itu, unsur-unsur dasar bagi pandangan-hidup yang sedemikian pastilah tidak tetap, tergantung kepada rumusan-rumusan ideologi-ideologi baru yang tidak henti-henti datang silih berganti. Sebenarnya, kedatangan Islamlah yang telah membimbing Barat keluar dari ketandusan akliahnya dan menyebabkan perubahan hebat yang meninggalkan kesan-kesan yang berkekalan bukan sahaja terhadap agama Kristian, yang menyamar dalam rupa agama ‘Tanzil’, tetapi juga terhadap pelbagai aliran pemikiran yang berbeza, yang kemudiannya turut serta membangunkan bentuk pandangan-alamnya.

Sesungguhnya, pemikiran aliran Aristotle, atau rasionalisme, telah menjadi asas yang mendasari rumusan ideologi pemikiran yang datang kemudian. Bagaimana untuk menyerasikan persoalan-persoalan akal dan wahyu, wahdah dan kathrah, gerakan dan perubahan, perintah Tuhan dan peraturan alam, semuanya merupakan masalah-masalah yang secara tepat menuju teras agama. Penyelesaian mereka, dibina dengan bantuan rasionalisme, hadir dalam bentuk teori dua bahagian kebenaran (the theory of twofold truths), yang secara kekal tetap membelah dua antara rohani dan benda. Walau bagaimanapun, kemusykilan paling ketara berakibat daripada penduaan ini, adalah masalah yang berkaitan dengan sains. Ini kerana, apa yang diyakini oleh akal boleh menjadi asas yang kemudian menyerang apa yang diyakini oleh agama.

Dari pernyataan ringkas ini jelaslah bahawa pandangan-alam Yunani dan Barat “terbentuk secara beransur-ansur melalui aliran sejarah dan perkembangan renungan falsafah dan penemuan sains,” yang meletakkan manusia di tempat yang paling utama. Walau bagaimanapun, perkara yang sama tidak berlaku dalam tinjauan pandangan-alam Islam.

*Pandangan

Berlawanan dengan pandangan-alam Yunani silam dan Barat, pandangan-alam Islam bukanlah dihasilkan oleh budaya atau dilema masyarakat yang bergelora; sebaliknya pandangan-alam Islamlah yang menimbulkan budaya dan seterusnya menerbitkan tamadun. Pandangan-alam Islam juga bukan bertunjangkan semangat yang ditandai dengan “renungan falsafah yang dirumuskan terutamanya daripada tinjauan maklumat yang diketahui melalui indera, daripada apa yang nampak oleh mata kasar; bukan juga hanya terbatas kepada kawn, yakni alam yang boleh diketahui oleh indera, alam benda- benda ciptaan.” Asas-asas pandangan-alam Islam tidak berpuncakan perkembangan sains, yang dasar-dasarnya terhunjam hanya di alam nyata, yang nasibnya ditentukan oleh corakan ideologi (ideological paradigms).

Pandangan-alam Islam tidak boleh menerima pemisahan antara kerohanian dan keduniaan, atau diberikan bergantung kepada jangka masa sejarah. “Apa yang dimaksudkan dengan ‘pandangan-alam’ menurut tinjauan Islam, adalah pandangan mengenai hakikat dan kebenaran semesta yang nyata pada mata hati kita menerangkan hakikat wujud semesta; ini kerana Islam merencanakan wujud semesta seluruhnya.” Sumber pandangan mengenai hakikat dan kebenaran ini adalah wahyu atau tanzil yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur tersebut ilmunya berdasar kepada yakin. Dalam perenggan yang terdahulu kita telah pun merujuk secara umum tentang kebangkitan sains apabila kita memperkatakan mengenai pengertian kedua-dua Yunani dan Barat mengenai pandangan-alam dan perkembangan ilmu pengetahuan sains kemudiannya.

Walau bagaimanapun, ilmu mengenai kejayaan insan menewaskan para dewa yang mendiami alam semesta ini membawa makna bahawa hanya manusia sahaja yang akan menentukan nasibnya sendiri dan meraih kebebasan. Mutlak tidak boleh dicapai hanya melalui akal fikiran sahaja; ini mengakibatkan keraguan (doubt). Keraguan inilah yang membuka ruang kepada pendapat-pendapat yang berpunca dari tekaan dan agakan (speculation). Akibatnya, ilmu mengenai perkara-perkara yang asasi dicurigai kebenarannya, sementara teori-teori dan idea-idea baru dirumuskan dan menghasilkan pengetahuan-pengetahuan yang baru yang juga tertakluk kepada keraguan. Wahyu tidak berlawanan dengan akal; akal pula mampu memahami kebenaran-kebenaran wahyu. Sesungguhnyalah, unsur-unsur asasi yang ditayangkan oleh wahyu dan dibantu oleh pentafsiran dan pernyataan Rasulullah menzahirkan hakikat ilmu-ilmu sains Islami. Hakikatnya, inilah yang membawa kepada faham yang menyifatkan sains itu sebagai suatu kefarduan.

Pendapat yang berpengaruh dalam sains Barat adalah bahawa sains Islam secara umumnya tidak mempunyai sebarang nilai lebih dari penerusan sains Yunani, dan para filsuf sains Muslim hanyalah para penukil yang menyampai dan menurunkan sains mahaguru Yunani purba sahaja. Pendapat ini mengandaikan bahawa sains Islam berkembang bebas tanpa bergantung kepada ilmu-ilmu wahyu, dan para ilmiah Muslim tidak memiliki sebarang perkara yang baharu untuk disampaikan, dan tidak menyumbang sebarang fikiran yang ‘hebat’. Pendapat ini seterusnya mengandaikan ‘sains Islam’ tidak pernah dan tidak mungkin wujud, yang membawa kesimpulan bahawa persekitaran pemikiran Islam bersifat kaku dan beku.

Walau bagaimanapun, pendapat-pendapat seperti ini yang mempersenda pencapaian kaum Muslimin tidak memiliki bukti-bukti yang sah. Paksi ajaran wahyu yang kekal yang tidak dapat dirobah, dan kefahaman kalbu yang diperkenan oleh wahyu, pasti telah membelah peradaban Yunani. Oleh itu, keserupaan antara sains Yunani dan Muslim tidak boleh diandaikan sekadar penerimaan menyeluruh sains Yunani oleh kaum Muslimin. Betapa silapnya sangkaan bahawa ilmuwan Muslim meminjam segala-galanya dari ilmuwan Yunani, walaupun kita bersetuju bahawa mereka ada meminjam beberapa kebijaksanaan para ilmuwan silam.

Abu Hurayrah melaporkan Rasulullah bersabda: hikmah itu adalah barang hilang bagi seseorang Mukmin, di mana sahaja ia dijumpai, dia boleh mengambilnya, kerana dia lebih berhak terhadapnya.

Sekiranya unsur-unsur tertentu sistem falsafah Yunani didapati oleh kaum Muslimin sebagai bertentangan dan berlawanan dengan unsur-unsur dasaran pandanganalam Islam, unsur-unsur tersebut akan dibuang, ataupun dirobah kepada bentuk yang lain oleh ‘ilm al-kalam supaya idea-idea tersebut serasi dengan asas-asas istimewa dalam unsur-unsur dasar pandangan-alam Islam. Akan tetapi, kalaulah andaian kita tadi benar, maka apakah pengertian sains menurut Islam? Apakah unsur-unsur yang membezakan sains Islam dengan sains Barat? Apakah yang menyebabkan kelainan sains Islam?

Abad-abad sebelum kedatangan Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazzali al- Tusi (450-505 H/1058-1111 M) umpamanya, teriring dengan keghairahan akal budi dan kehebatan duniawi dunia Islam, telah menghasilkan sehimpun ilmu pengetahuan falsafah dan sains yang akan kekal meterai pengaruhnya terhadap tamadun Barat lebih daripada mana-mana tamadun sebelum dan sesudahnya. Persoalan genting paling utama yang mendepani para filsuf Muslim sebelum kedatangan al-Ghazzali adalah bagaimana untuk menyerasikan keesaan mutlak dan maha sempurnanya Tuhan dan keperbagaian makhluk tanpa memahami sebarang pembahagian dalam Diri-Nya.

Masalah yang sama telah membingungkan Yunani purba dari Aristotle hinggalah Plotinus. Sungguhpun para filsuf Muslim menerima dan mengiktiraf sejumlah asas-asas pemikiran Aristotle, mereka tidak memperkembangkan asas-asas tersebut sekadar untuk meneruskan pemikiran Yunani tanpa sebarang idea-idea baru, terungkap sama dalam tatacara Logos atau Nous agar tunduk kepada tuntutan pemikiran mantiq semata-mata. Sebaliknya, idea-idea dan penjelasan-penjelasan baru telah diberi secara yang memenuhi tuntutan akal dan tidak melanggar ajaran-ajaran al-Quran. Dalam hal ini, para ilmuwan Muslim berjaya merumuskan satu sistem baru yang amat berbeza berbanding dengan penghasilan para pendahulu mereka bangsa Yunani.

Sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, kebolehan manusia untuk berbahasa lazimnya menyifatkan manusia sebagai haiwan al-natiq. Tetapi bagaimana pula mantiq ini berkebolehan menjadi pencetus perkembangan sains dan peradaban sedangkan perkembangan ilmu dan peradaban ini hanya menjadi nyata lebih kurang dua ribu tahun dahulu? Hakikatnya ialah para tokoh-tokoh cendekiawan dan ilmuan Yunani contohnya, telah lama menerajui bidang mantiq sebelum kedatangan Islam, tetapi perkembangan ilmu dan peradaban Yunani terhad kepada kawasan yang di bawah kedaulatannya? Mengapa pula ia tidak menerajui seluruh pelosok dunia? Jadi apakah bezanya dengan fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam?

*Ilmuwan

Sebenarnya tokoh-tokoh ilmuwan seperti Plato dan Aristotle telah menghasilkan beberapa buku yang memperkenalkan betapa pentingnya ilmu mantiq. Tetapi oleh kerana pandangan alam semesta Yunani jauh berbeza daripada pandangan alam semesta Islam, Aristotle kurang berkeyakinan dari segi bagaimana rujukan kepada ilmu mantiq harus dilakukan. Disebabkan keghairahan para penterjemah Arab terhadap karya-karya agung Yunani ini, maka sebilangan besar hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Lebih tepat lagi, hasil tulisan tokoh-tokoh Yunani tersebut bukan hanya diterjemahkan, malah ianya dihalusi dan difahami mengikut acuan pandangan alam semesta dunia Arab.

Buku-buku rujukan yang dihasilkan dalam bentuk Isagogue mula diperkenalkan dalam kurun ketiga Masihi. Ia dihasilkan oleh tokoh mantiq Porphyry bagi mentafsirkan isi kandungan buku-buku tokoh tersohor Aristotle. Selain daripada Porphyry, buku-buku rujukan dalam bidang mantiq telah dihasilkan oleh Zeno, ahli-ahli sufastaiyyah dan para cendekiawan ilmu hisab. Terjemahan Isagogue hasil tulisan Prophyry yang paling awal ke dalam bahasa Syriac dihasilkan oleh Ibas sebelum kurun kelima masihi. Selepas itu, terdapat banyak terjemahan ke dalam bahasa Syriac oleh Athanasius, dan selepas beliau terdapat Ammonius, tetapi terjemahan-terjemahan beliau berdua telah pun dibuat mengikut acuan fahaman pandangan alam semesta Islam. Terjemahan ke dalam bahasa Arab bermula dengan Muhammad ibn al-Muqaffa’ dalam kurun yang kesembilan masihi, sehingga Abu Uthman al-Dimashqi dalam kurun yang kesepuluh. Hasil usaha para penterjemah tersebut tidak terhad hanya kepada kerja-kerja menterjemah, malah sebahagian besar daripada terbitan buku-buku yang dihasilkan mengandungi tafsir. Sebahagian besar buku-buku tersebut adalah usaha daripada para tokoh ilmuwan agung seperti, al-Kindi, Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, Abu Bishr Matta ibn Yunus, al-Farabi, Zakariyya Yahya ibn ‘Adi, al-Khwarizmi, ibn ‘Abbad, ibn Zur‘ah, ibn Sawar, ibn Sina, al-Ghazzali, ibn al-Haytham, ibn al-Tayyib dan ibn Bajjah. Tulisan-tulisan sedemikian telah berterusan sehingga kurun kedua puluh di mana hasil tulisan yang disertakan tafsir digunakan sebagai buku rujukan di dalam madrasah-madrasah di setiap pelosok dunia Islam.

Sebentar tadi saya telah pun mengemukakan soalan berkenaan dengan perbezaan antara fahaman tokoh-tokoh tersohor Yunani dan fahaman tokoh-tokoh mahaguru semasa zaman kegemilangan Islam berkenaan dengan ilmu mantiq. Maka demi memenuhi tuntutan kewarasan akal, seseorang itu perlu memahami perbezaan pandangan alam semesta mengikut acuan Yunani dan Islam.

Soalan-soalan asasi berkaitan wujud manusia dan peranannya, perbincangan- perbincangan ilmiah tentang Allah sebagai Tuhan bagi alam semesta seluruhnya dan sebagai sumber segala ilmu semuanya telah dijawab secara langsung oleh al-Quran.

Sejajar dengan itu, ilmuwan Muslim, bila memperjelas idea-idea baru, telah dibantu oleh bahasa al-Quran yang mempersembahkan peristilahan baru yang amat berlainan dari peristilahan Yunani sama ada dari segi bentuk mahupun maknanya yang menurut konteks. Ini tidak pula bermakna yang istilah-istilah Yunani semuanya diganti dengan bahasa al-Quran, kerana istilah-istilah Yunani yang telah diperarabkan masih lagi merupakan sebahagian daripada ilmu-ilmu pengetahuan Muslim. Soalan yang mesti ditanyakan adalah sejauh mana istilah-istilah yang telah diperarabkan itu mempengaruhi ilmu pengetahuan dan sains; adakah makna-maknanya masih sama dengan apa yang difahami oleh orang-orang Yunani dalam konteks maknanya dan dalam bentuk katanya? Dalam perenggan-perenggan yang terdahulu, kita telah pun menyatakan bahawa timbulnya sains Muslim adalah hasil dari unsur- unsur utama pandangan-alam Islam. Pandangan-alam itu sendiri mestilah mempunyai bahasa yang mencerminkan Islam dan unsur-unsur utamanya; justeru, sains tersebut, untuk layak disebut ‘Islami’ atau ‘Muslim’, mestilah memiliki bahasa cerminan yang sama.

Sesungguhnya bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Parsi, Melayu, Uthmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan alam Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa-bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian.

Merujuk kepada khazanah sains tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang sains mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya sains mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang sains mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu sains mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana sains mantiq mengkaji fikiran manakala sains bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu sains mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-dua sains tersebut, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat.

Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tiada membawa kepada faham yang bermakna. Keadaan ini juga telah membawa kepada keruntuhan tradisi ilmuwan (scientific tradition).

Antara maqasid al-Syariah dan demokrasi Barat

2007-06-22T16:45:00.000+09:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

Kita biasa mendengar ceramah-ceramah umum dan ucapan-ucapan yang menyanjung tinggi sifat-sifat Nabi Muhammad (s.a.w.) sebagai contoh teragung.

Kebanyakan ucapan itu menekankan kelebihan menuntut ilmu pengetahuan supaya umat Islam berupaya membebaskan diri mereka dari kejahilan dan kemiskinan, dan seterusnya membangunkan diri mereka demi maruah umat keseluruhannya. Pada masa yang sama, di tempat-tempat lain dalam dunia Islam, berlaku pembunuhan beramai-

ramai, ratusan ribu menghadapi ancaman kebuluran; manakala jutaan yang lain dipaksa hidup di bawah pemerintahan yang ganas dan zalim. Pada kebanyakan keadaan, jenayah-jenayah yang disebutkan itu bukan dilakukan oleh orang bukan Islam sebaliknya oleh umat Muslim ke atas saudara seagama mereka. Jenayah-jenayah ini dilakukan umat Muslim yang sepatutnya memahami agama Islam, suatu agama yang meletakkan budaya ilmu sebagai matlamat terpenting dalam setiap segi kehidupan. Keadaan ini tidak membantu dunia Islam menzahirkan wajah mesra Islam kepada dunia Barat. Dunia Barat secara umumnya melihat Islam sebagai agama yang ganas, yang membayangkan ketidakwarasan, yang menjadi penghalang pembangunan. Akibatnya, kebanyakan umat Muslim, tidak kira lelaki atau perempuan, dianggap mundur, pelampau yang menyeleweng serta cenderung kepada keganasan.

Dunia Islam hari ini sedang menderita hasil kemelut pengenalan makna diri yang disebabkan oleh kejahilan, atau lebih tepat lagi kehampaan ilmu yang bermanfaat. Pada hari ini, dunia Islam menghadapi tekanan yang amat hebat dari dunia Barat, Amerika Syarikat (AS) dan sekutu-sekutunya; suatu keadaan yang tidak boleh dibandingkan dengan apa yang pernah berlaku sebelum ini. Bagi dunia Barat, sesetengah orang mungkin mengatakan buku Huntington, Clash of Civilizations adalah buku ramalan yang menjangkakan pertembungan tamadun antara Islam dan dunia Barat. Tetapi adakah ini benar? Merujuk kepada kedua- dua tamadun dunia yang dinyatakan itu, Huntington tidak sepatutnya membangkitkan persoalan percanggahan pemikiran yang dianggap hampir berlaku. Sekiranya kita menerima wujudnya ‘percanggahan’, sememangnya ia telah pun berlaku sebaik sahaja Islam dilahirkan. Sekiranya Huntington bermaksud percanggahan tamadun yang bakal berlaku pada masa hadapan, sewajarnya terlebih dahulu ditakrifkan apakah yang kita maksudkan dengan ‘tamadun’. Untuk mencadangkan suatu kerangka pemikiran yang mendasari kebangkitan sesuatu tamadun, adalah wajar tamadun berkenaan dikaji sehingga kebangkitan kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliahnya dikenal pasti. Kegiatan-kegiatan ilmiah dan akliah adalah ciri khusus yang membezakan sesuatu tamaddun dengan yang lain bergantung kepada budaya dan sejarah masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatukan semua tamadun ialah kerangka pemikirannya, yang melaluinya ditemui penjelasan-penjelasan terhadap kebangkitan ilmu-ilmu pengetahuan dalam tamadun-tamadun berkenaan. Kerangka pemikiran inilah yang kita rujuk sebagai pandangan alam (worldview). Jelasnya, kebangkitan dan kemerosotan sesebuah tamadun bergantung kuat kepada kecergasan akliah. Semakin banyak pemikiran dizahirkan semakin banyak ilmu dikumpulkan. Pengumpulan ilmu ini mahu tidak mahu akan membawa perubahan terhadap pemikiran-pemikiran yang tertentu. Sesetengah pegangan asas akan dipersoalkan, dan kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh akan membuahkan lebih banyak persoalan hinggalah kesimpulan-kesimpulan dicapai, dan secara beransur-ansur institusi-institusi akan diasaskan.

Oleh itu, kita boleh simpulkan bahawa, pandangan alam, ataupun dasar-dasar pemikiran yang mentakrifkan budaya dan sejarah adalah khusus bagi setiap tamadun. Kita menggunakan istilah ‘khusus’ bagi merujuk kepada setiap tamadun dan oleh itu, bolehlah disimpulkan bahawa pasti wujud perbezaan antara mereka.

Secara umum, bolehlah dianggap bahawa pandangan alam Barat dibentuk oleh pengalaman sejarah; dengan kata lain, ia dibentuk oleh rangkaian aliran akliah setiap satunya dicirikan oleh gagasan pemikiran yang diperoleh dari kebudayaan dan perkembangan sains semasa. Pada dasarnya ia bukan diperoleh dari wahyu, oleh itu ia tidak kekal, sentiasa bergantung kepada pemikiran-pemikiran baru yang sentiasa berubah dari masa ke masa. Di samping itu, kita menegaskan bahawa oleh kerana pandangan alam Barat tidak merangkumi ilmu wahyu, secara mantiqnya tiadalah apa yang dinamakan unsur-unsur asasi.

Sebaliknya, pandangan alam Islam bukan dilahirkan oleh kebudayaan atau kemelut kemasyarakatan, bukan juga bergantung kepada sejarah atau penemuan-penemuan sains. Sebaliknya pandangan alam itu sendiri yang melahirkan budaya dan tamadun. Secara ringkas, wahyulah yang memancarkan unsur-unsur asasi pandangan alam, unsur-unsur di mana ilmu berkenaan dengannya berasas kepada keyakinan. Dari penjelasan ringkas ini, bolehlah disimpulkan dengan kepastian bahawa kesimpulan-kesimpulan Huntington berkenaan pertembungan yang begitu hampir itu adalah juga silap, merujuk kepada hakikat bahawa takrif ‘pandangan alam’ itu berbeza antara satu tamadun dengan yang lain, dan sekali lagi perbezaan ini bertambah nyata dengan kelahiran Islam.

Pengaruh pandangan alam dunia Anglo-Judaic kelihatan jelas dalam pendekatan siasah yang mereka gunakan. Dalam tiga ratus tahun kebelakangan ini pendekatan itu merujuk kepada demokrasi. Kononnya apa yang dunia Islam perlukan ialah demokrasi mengikut acuan faham Barat dalam sukatan yang betul. Setengah orang berhujah bahawa demokrasi Barat dan Islam tidak serasi, dan ketidakserasian ini akhirnya akan menjuruskan kepada pertembungan ketamadunan.

Dirujuk

Takrif demokrasi Barat bergantung kepada siapa yang dirujuk. Umumnya semua bersetuju bahawa salah satu unsur asasi, atau mungkin lebih tepat lagi, prasyarat demokrasi, ialah badan kehakiman mestilah bebas sepenuhnya daripada pihak eksekutif dan legislatif, manakala pihak legislatif lebih utama dari eksekutif. Di samping itu, kebebasan- kebebasan asasi seperti dalam soal kesaksamaan, pemikiran, ucapan, harta, ibadat dan perusahaan mesti dilindungi dan dihormati oleh kerajaan, yang turut tertakluk kepada undang-undang. Apabila prasyarat- prasyarat ini dipenuhi, sesebuah demokrasi mesti mengadakan undang- undang pilihan raya yang tidak menghalang kebebasan memilih kerajaan dan Parlimen yang telah dipilih oleh sekurang-kurangnya lima puluh peratus pengundi, dan mesti ada sekurang-kurangnya dua pertubuhan siasah yang telah melalui perubahan sekurang- kurangnya sekali melalui pemilihan bebas. Kita boleh simpulkan bahawa tujuan asasi demokrasi ialah keadilan, kerana sifat paling utama demokrasi ialah ia tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapa pun.

Sekiranya institusi demokrasi dikatakan tidak serasi dengan Islam, mari kita selidiki apakah sebenarnya pandangan Islam tentang perkara ini. Institusi demokrasi telahpun wujud dalam Islam dalam bentuk maqasid al-Syariah, ertinya maksud- maksud atau tujuan-tujuan Syariah, kebanyakan telah dibahaskan oleh para ilmuwan besar Islam. Terdapat lima perkara asasi; pertama, kebebasan pemikiran hendaklah dipertahankan, dan ini termasuk kebebasan bersuara; kedua, kebebasan beribadat mesti dipertahankan; ketiga, hak kepada harta dilindungi; keempat, hak-hak kemanusiaan disuburkan; kelima, pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan sebagainya dipelihara. Sekiranya lima perkara asasi ini dilaksanakan dengan niat yang betul, pembangunan kemanusiaan mustahil tidak dapat dilaksanakan, kemiskinan tidak akan berlaku, penyelewengan tidak akan bermaharajalela, jenayah tidak akan meningkat, dan pemerintahan kuku besi tidak akan wujud. Kesemua perkara ini merupakan inti pati Syariah, oleh itu kita boleh simpulkan bahawa tujuan sebenar Syariah ialah keadilan. Justeru, bagi menjawab persoalan tadi kita boleh nyatakan dengan yakin bahawa institusi demokrasi bukanlah tidak serasi dengan Islam.

Akan tetapi kenapa pula demokrasi kelihatannya tidak menjadi di kebanyakan negara Islam sekiranya benar institusi demokrasi itu serasi dengan Islam? Apakah kesilapan kita? Para ilmuwan semasa dari kedua-dua tamadun menegaskan bahawa para pemikir Barat mula meninjau institusi-institusi Islam pada seawal kurun ke- sepuluh, seterusnya memperkenalkannya di negara masing-masing; antaranya institusi demokrasi seperti yang ditakrifkan oleh maqasid al-Syariah, yang kemudiannya menjadi asas kepada undang-undang Barat. Oleh kerana itu sebahagian bertanya, kenapa tidak sahaja digunapakai institusi demokrasi Barat? Sebelum ini kita telah nyatakan bahawa kerangka pemikiran atau dasar-dasar akliah yang menunjangi kebangkitan ilmu pengetahuan bagi tamadun-tamadun ialah pandangan alam, yang bergantung kuat kepada kecergasan akliah, dan ia merupakan kunci kepada pengumpulan ilmu, yang secara beransur-ansur menghasilkan institusi-institusi. Kita juga telah menerangkan perbezaan antara pandangan alam Islam dan Barat. Dunia Barat, dalam meminjam institusi-institusi Islam, mentafsir dan memahami institusi- institusi berkenaan berdasarkan pandangan alam mereka, pandangan alam yang tidak tetap dan tiada mempunyai hakikat memandangkan ia menderitai penyakit akibat kekecewaan mereka terhadap apa yang mereka kenali sebagai ilmu wahyu.

Oleh kerana itu, sekiranya kita kini mengguna pakai institusi-institusi berkenaan tanpa terlebih dahulu mentafsir dan memahaminya berdasarkan pandangan alam Islam, yang bersifat tetap tidak berubah, dan diasaskan kepada keyakinan yang bersumberkan wahyu, sepatutnya jelas bahawa apa yang terhasil ialah sesuatu yang tidak selari dengan Islam. Dan inilah sebabnya kita tidak boleh sewenang-wenangnya mengguna pakai institusi demokrasi Barat. Apa yang menyedihkan inilah yang cuba dipaksakan ke atas dunia Islam untuk mereka lakukan. Kita hanya perlu melihat bagaimana maqasid al- Syariah difahami. Kebebasan berfikir difahami secara dangkal sebagai perlindungan terhadap akal. Difahami sedemikian, ia hanya merujuk kepada diri peribadi. Tambahan pula perlindungan terhadap akal bergantung kepada ikhtiar berfikir. Kebebasan beribadat pula difahami semata-mata perlindungan terhadap agama Islam. Seolah-olahnya agama Islam itu di ambang kepupusan; manakala hak-hak asasi manusia difahami sebagai perlindungan terhadap jiwa. Sekali lagi kefahaman ini merujuk kepada diri peribadi. Pemeliharaan pendidikan, kesihatan, alam sekitar dan seterusnya difahami sebagai perlindungan terhadap waris keturunan. Namun, bagaimana mahu memelihara keturunan sekiranya mereka tidak diberikan pendidikan yang sewajarnya, atau lebih teruk lagi sekiranya alam semesta ciptaan Allah ini dimusnahkan? Ini tidak boleh dilakukan sekiranya kehendak Syariah dihadkan kepada pengharaman zina contohnya, kerana ia tidak masuk akal.

Terdahulu kita telah nyatakan bahawa institusi demokrasi dalam tamadun Islam telah pun dibahaskan oleh para ilmuwan besar. Kita juga telah nyatakan bahawa perpindahan institusi-institusi Islam ke dunia Barat, antaranya termasuklah institusi demokrasi menurut aliran agama Islam, telah dilakukan oleh ilmuwan-ilmuwan besar. Pastilah sekiranya kita mahu memindahkan institusi-institusi aliran Barat ke dunia Islam tanggungjawab melakukannya diamanahkan kepada ilmuwan yang tinggi kelayakannnya. Adakah ilmuwan sedemikian wujud hari ini? Tentunya ada, akan tetapi malangnya kewujudan mereka tidaklah menonjol dibanding dengan golongan pelampau. Setengah orang bertanya, apakah perbezaan antara dua golongan ini?

Ilmuwan Islam berjuang untuk ilmu berpandukan kepada unsur-unsur asasi yang diperoleh dari wahyu yang ditafsirkan dalam batas-batas akal. Dengan kata lain, ilmuwan Islam bergantung terutamanya kepada qiyas bagi membina epistemologi. Golongan pelampau, sebaliknya bergantung kepada makna harfi wahyu. Dengan berbuat demikian mereka telah menghapuskan pembuktian secara qiyas dan menggantikannya dengan khitabah (rhetoric). Maksudnya mereka tidak mampu membina suatu epistemologi dan oleh itu, pemerolehan ilmu adalah mustahil tercapai. Akan tetapi kita telah nyatakan sepintas lalu bahawa penguasaan ilmu bukan sahaja batu asas semua tamadun, bahkan ia merupakan budaya ilmu yang menjadi tonggak agama Islam.

Kita telah membenarkan unsur pelampau mencerobohi kalangan kita. Unsur inilah yang menghapuskan unsur epistemologi dalam bidang keilmuan. Ini adalah kemelut yang dideritai oleh dunia Islam, dan kerana itulah timbulnya hajat kepada menghidupkan kembali budaya keilmuan Islam. Apa yang kelihatan kepada pemerhati biasa sebagai perbezaan pendapat yang berpunca dari perselisihan makna sebenarnya bukan demikian. Bahkan hakikatnya apa yang dilihat sebagai perdebatan mengenai makna itu adalah merupakan hasil tanggapan yang salah terhadap faham-faham falsafi.

Adakah demokrasi seperti yang difahami dunia Barat penyelesaian kepada kemelut semasa dunia Islam? Tentunya tidak. Walau bagaimanapun, walaupun pandangan alam Barat itu tidak tetap, ia tidak menafikan semua ilmu. Sebaliknya, dengan meminjam institusi-institusi pendidikan dari dunia Islam, dunia Barat telah membina epistemologinya sendiri. Akan tetapi epistemologi ini tidak bergantung kepada qiyas dan pembuktian secara qiyas sebaliknya kepada jadal dan hujah jadaliah. Keadaan ini berlaku kerana pandangan alamnya tidak boleh menerima qiyas lantaran penolakannya terhadap ilmu wahyu. Akibatnya tidak mungkin boleh dibina dan ditakrifkan faham-faham falsafi yang kukuh dan sah. Sebagai contoh, faham kebebasan seperti yang disuarakan oleh demokrasi Barat tidak memiliki unsur tanggungjawab dan dengan sebab itu difahami sebagai satu hak (right). Jadi kebebasan bersuara dan berpendapat ditafsirkan sebagai hak untuk berkelakuan sekehendak hati selagi mana diterima oleh masyarakat, sedangkan penerimaan itu sendiri bergantung kepada pengenalan diri (identity) yang sentiasa dalam keadaan umbang- ambing. Menurut agama Islam dan para ulama besar zaman silam, faham kebebasan itu berhubung rapat dengan tanggungjawab dan dengan demikian, kebebasan difahamkan sebagai pilihan yang lebih baik. Akibatnya, sekiranya kebebasan-kebebasan berkenaan diamalkan dalam batasan tanggungjawab, hasilnya ialah keadilan yang ditandakan dengan keamanan dan ketenteraman.

Apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat bercakap tentang hak-hak manusia, hanya itu yang dimaksudkan, hak. Sebaliknya, apabila institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam bercakap tentang hak-hak manusia, ia difahami sebagai amanah. Demikianlah halnya apabila institusi demokrasi aliran dunia Barat berbicara tentang persamaan jantina, hak-hak wanita, yang dimaksudkan lebih merujuk kepada hak terhadap taraf yang sama, yakni lelaki dan wanita patut memiliki hak-hak yang sama. Pandangan sebegini terbit hasil daripada kekecewaan terhadap agama yang telah kita sebutkan sebelum ini. Hawa (Eve) disalahkan sebagai punca kejatuhan (Adam). Dialah yang mempengaruhi Adam supaya memakan buah larangan sehingga kedua-duanya dibuang dari syurga dan dihantar ke dunia ini. Sepanjang sejarah hadarah Barat khususnya pada zaman gelap dan pertengahan, sekian ramai wanita dibicarakan atas tuduhan mengamalkan ilmu sihir. Sehingga kini malapetaka alam diberikan nama-nama wanita, seolah-olahnya semua itu berpunca dari bumi pertiwi (mother earth) sendiri.

Mentakrifkan

Sebelum institusi demokrasi menurut aliran pandangan alam Islam diminta mentakrifkan persamaan jantina dalam rangka pemerkasan atau hak-hak, kita mesti terlebih dahulu membahaskan soal tanggungjawab. Adakah lelaki dan wanita memikul tanggungjawab yang sama? Kalau jawapannya ‘ya’, apakah tanggungjawab- tanggungjawab itu? Kalau tidak, bagaimana boleh dituntut hak yang sama? Tambahan pula, kalau kita halusi maksud istilah ‘amanah’ kita dapati ia berpunca dari akar alif, mim dan nun. Dari akar yang sama terbit istilah iman, amin dan aman. Merujuk kepada istilah iman, ia merupakan rukun Iman yang pertama. Ia adalah prasyarat di mana kebenaran (al-Haq) diakui, dan istilah ‘al-Haq’ ini merangkumi juga apa yang dimaksudkan dengan ‘right’ dalam bahasa Inggeris. Oleh sebab itu, sebelum mula berbicara berkenaan ‘right’, seseorang itu mesti terlebih dahulu menerima tanggungjawab (responsibility). Hanya dengan demikian, suatu keadaan yang benar, yakni amin, akan dizahirkan seperti yang ditandakan oleh keamanan dan ketenteraman. Kesemua keadaan ini akan menghasilkan keadilan.

Sekali lagi, apabila institusi demokrasi menurut aliran Islam bercakap tentang persamaan jantina, ia dimaksudkan sebagai persamaan peluang. Islam tidak berat sebelah mahupun bersifat pilih kasih dalam soal menuntut ilmu. Sebaliknya ia adalah satu-satunya agama yang mengingat semua manusia tentang kepentingan ilmu. Islam tidak membeza-bezakan antara si penuntut ilmu. Menurut budaya Islam, contoh terbaik ilmuwan wanita ialah Aishah. Islam juga tidak menghalang wanita menuntut habuan ekonomi. Lihat sahaja kepada Khadijah, wanita terkaya di Semenanjung Tanah Arab yang kemudiannya dikahwini oleh Rasulullah (s.a.w.). Contoh-contoh yang diberikan ini tiada kena-mengena dengan persoalan ‘semantics’. Sebaliknya faham falsafi yang menentukan bagaimana contoh-contoh ini difahami.

Sekiranya kita ingin mengatasi kemiskinan, kita mesti berusaha menuntut ilmu yang benar. Ini sebenarnya adalah ‘hak’, kerana kita telah menyanggupi suatu tanggungjawab, dan kita tidak boleh dihalang darinya.

Islam Hadhari pendekatan siasah

2007-04-29T07:22:00.000+09:00

Oleh Dr. Syed Ali Tawfik al-Attas

SEPINTAS lalu saya ditanya mengenai pendekatan Islam Hadhari, dan diminta menjelaskan pendekatan tersebut agar ianya membawa kepada faham yang bermakna.

Ada pihak yang menyifatkan pendekatan tersebut sebagai merupakan pendekatan agama tanpa menghuraikan dengan jelas dan nyata unsur-unsur mahupun dalil-dalil yang membuktikan kesahihan dakwaan tersebut. Adakah pendekatan ini memenuhi syarat-syarat pentakrifan? Bagaimanakah pendekatan ini harus ditakrifkan? Sebelum menjawab soalan-soalan yang dikemukakan, adalah wajar bertanya, apakah matlamat pendekatan Islam Hadhari?

Semenjak pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan oleh Perdana Menteri Malaysia yang kelima, yang juga pelopornya, beliau telah menjelaskan dengan terperinci mengenai matlamatnya. Maka dengan itu dapatlah dirumuskan bahawa matlamat pendekatan tersebut meliputi tiga unsur, iaitu pertama adalah supaya budaya ilmu dimartabatkan; kemudian pula menyusul unsur yang kedua, iaitu membangunkan keupayaan insan yang berlandaskan budaya ilmu yang disebut sebentar tadi. Dengan zahirnya pembangunan insan yang mengutamakan budaya ilmu maka kemajuan ekonomi, yang merupakan unsur yang ketiga, dapat dicapai. Nyata bahawa unsur yang kedua dan yang ketiga amat bergantung kepada unsur yang pertama, iaitu budaya ilmiah yang merentasi zaman dan bersifat mantiqi. Maka sekiranya ini matlamat pendekatan Islam Hadhari, apakah jalan yang menjurus kepada matlamatnya dan bagaimanakah caranya mencapai matlamat tersebut?

Sebagaimana yang disebut tadi, pencetus faham pedekatan hadhari ini ialah Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sendiri. Ianya dilancarkan seiring dengan matlamat yang dihuraikan sebentar tadi. Bagi menjawab pertanyaan berkenaan cara mencapai matlamat itu, pentadbir utama negara Malaysia telah menghuraikan pendekatan Islam Hadhari. Oleh yang demikian, boleh disimpulkan bahawa pendekatan tersebut bagaikan sebuah peta. Sekiranya peta tersebut tidak ditulis dengan jelas, ataupun ditulis menggunakan bahasa yang tiada kemampuan membawa kepada faham yang bermakna, maka matlamat itu mustahil dicapai. Sebagai contoh, sekiranya seorang membeli sesuatu mainan yang memerlukan pemasangan yang rapi. Gambar di atas kotak mainan tersebut memaparkan mainan yang terkandung di dalam. Gambar tersebut merupakan matlamat yang ingin dicapai selepas bahagian-bahagian mainan tersebut dipasang rapi. Apabila kotak mainan tersebut dibuka, ianya mengandungi bahagian-bahagian yang bernombor serta buku panduan yang menjadi rujukan utama bagi mencapai matlamatnya. Sekiranya buku panduan tersebut ditulis dalam bahasa asing yang tidak difahami, ataupun sekiranya ianya ditulis mengikut acuan yang tidak mencerminkan kenyataan, adalah mustahil matlamat tersebut tercapai. Akan tetapi, seandainya matlamat tersebut tercapai walaupun dengan buku panduan yang mencurigakan dan yang sukar difahami, ini tidak bermakna matlamat yang diinginkan tercapai secara terancang tetapi dicapai secara tidak sengaja. Jelas bahawa buku panduan yang mampu mencapai matlamat yang membawa kepada faham yang bermakna adalah sangat mustahak.

Oleh kerana pendekatan Islam Hadhari ini bagaikan sebuah peta ataupun rujukan yang memberi panduan, maka penjelasannya mesti mampu membawa kepada faham yang bermakna. Sekiranya penjelasan yang diberi membawa kepada kekeliruan dan kemerosotan, adalah mustahil matlamatnya akan tercapai. Seterusnya bagi memahami pendekatan tersebut, adalah wajar ianya dihalusi.

Mampukah

Berkenaan istilah ‘Islam Hadhari’, tiga persoalan harus dijawab. Mampukah ianya ditakrifkan? Sekiranya tidak, mampukah ianya digambarkan dengan jelas dan nyata? Seandainya ianya mampu ditakrif dan digambarkan dengan jelas dan nyata, adakah takrifnya membawa kepada faham yang bermakna?

Faham ‘takrif’ merupakan sesuatu di mana jenisnya dinyatakan bersama dengan perbezaan. Oleh yang demikian, bagi mentakrifkan istilah ‘Islam Hadhari’, jenisnya merujuk kepada istilah ‘Islam’, manakala perbezaanya merujuk kepada istilah ‘Hadhari’. Akan tetapi, agama Islam merupakan agama yang syumul dan kamil. Oleh yang demikian, adalah mustahil ianya dibahagikan kepada jenis mahupun perbezaan. Nyata bahawa adalah mustahil istilah tersebut berupaya ditakrifkan. Lanjutan daripada itu, sekiranya istilah ‘Islam Hadhari’ itu dihalusi, maka istilah ‘Islam’ merujuk kepada nama agama. Oleh kerana itu, ianya disifatkan sebagai ism manakala istilah ‘Hadhari’ merujuk kepada sifat yang membezakan ism itu tadi. Akan tetapi, adalah mustahil agama Islam dibezakan, dan oleh kerana itu faham tersebut tidak mampu membawa kepada faham yang bermakna. Tasawur, ataupun kefahaman, akan membawa kepada makna sekiranya akal fikiran berupaya mengenali makna tersebut menerusi benda yang ingin difahami. Oleh kerana kita telah menunjukkan bahawa adalah mustahil istilah ‘Islam Hadhari’ itu ditakrifkan dengan nyata sehingga membawa kepada faham yang bermakna, ianya bukan sesuatu kefahaman (concept). Hakikat ini jelas oleh kerana Perdana Menteri selalu merujuk kepadanya sebagai sesuatu pendekatan.

Berkenaan tohmahan bahawa pendekatan tersebut merupakan sesuatu agama baru dan mazhab baru, penjelasan menafikan teguran tersebut telah diutamakan oleh Profesor Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam buku tulisannya berjudul Masyrakat Islam Hadhari. Secara ringkas menurut beliau, pendekatan tersebut tidak boleh disifatkan sebagai agama baru mahupun sebagai mazhab baru. Ini disebabkan faham agama dan mazhab. Sekiranya pendekatan tersebut merupakan agam baru, maka unsur akidahnya serta rukun-rukunnya wajib terkandung. Begitu juga dengan mazhab baru. Sekiranya benar pendekatan ini merupakan mazhab baru, unsur usul al-din serta rujukan alim ulamanya wajib dicerminkan. Pendekatan Islam Hadhari itu tidak melibatkan mana-mana unsur yang dihuraikan tadi, dan oleh yang demikian, adalah mustahil ianya disifatkan sebagai agama mahupun mazhab yang baru. Akan tetapi tohmahan dan teguran tersebut disebabkan penjelasan yang tidak membawa kepada faham yang bermakna tetapi sebaliknya membawa kepada kekeliruan.

Soalan seterusnya, apakah yang dimaksudkan sebagai pendekatan Islam Hadhari?

Sekiranya penjelasan yang dihuraikan difahami, maka kita mampu simpulkan bahawa apa yang dimaksudkan adalah suatu pendekatan yang mendesak masyarakat memahami dan mengenali masalah-masalah yang hadir pada zaman sekarang, dan seterusnya mencari jalan penyelesaiannya menurut rangka pandangan alam Islam. Oleh yang demikian, pendekatan tersebut sebenarnya merujuk kepada kefahaman orang Islam dan bukan kepada agama itu sendiri. Bahan-bahan yang dijadikan rujukan dan panduan termasuk al-Quran, hadis, fardu ain dan kifayah. Akan tetapi malangnya, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam makalah yang diterbitkan dua minggu sebelum ini (Mengubah minda Melayu, 15 April), hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya jahil. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya penjelasan pendekatan siasah ini mebawa kepada kekeliruan. Bukannya senang mentafsirkan ayat-ayat mutashabihat yang terkandung di dalam kitab suci al-Quran. Ianya memerlukan bukan sahaja kepakaran bahasa dan sejarah, tetapi berpandukan akal fikiran yang waras lagi mantiqi yang berupaya menjelaskan hakikat sebenar serta memahami kesimpulannya yang boleh diguna pakai bagi mengatasi sebarang kemusykilan yang melanda masyarakat zaman sekarang.

Oleh kerana pendekatan ini merupakan pendekatan yang dilahirkan dan dipelopori di pentas siasah, ianya lebih merujuk kepada golongan ahli siasah zaman sekarang. Pendekatan ini menjelaskan cara pentadbiran yang adil dan beramanah, sesuatu yang amat diperlukan daripada mereka yang disanjung oleh masyarakat jelata. Bagi masyarakat jelata, sekiranya agama Islam difahami dan diamalkan mengikut matlamat pandangan alam Islam, nescaya masalah keruntuhan akhlak dan kejahilan akan dapat diatasi. Bagi mereka yang mempelopori bidang siasah, faham pendekatan Islam Hadhari yang dihuraikan sebentar tadi akan dapat mencapai matlamat yang diinginkan, dan seterusnya sepuluh prinsip yang dijelaskan oleh Perdana Menteri akan dapat dizahirkan. Penjelasan ini bertentangan dengan kebanyakan penjelasan lain yang mengutarakan sepuluh prinsip itu, seolah-olah dengan memahami serta mengamalkan sepuluh prinsip itu tadi maka suatu keadaan yang digelar Islam Hadhari akan tercapai. Dalam menjelaskan sepuluh prinsip ini, kebanyakan penjelasan tidak mengambil faham bahawa dengan benar-benar memahami serta mengamalkan prinsip yang pertama, iaitu iman dan takwa, sembilan prinsip yang seterusnya akan tercapai dengan serentak.

Lebih banyak lagi yang mampu diperjelaskan berkenaan perkara ini tetapi kebanyakannya telah pun dibincang dan dihalusi dalam buku berbahasa Inggeris saya berjudul Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition yang telah pun diterbitkan oleh Pelanduk, dan melalui karangan cetusan pemikiran Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Sekiranya pendekatan ini benar-benar diamalkan oleh golongan ahli siasah mengikut acuan yang mampu membawa kepada faham yang bermakna, matlamat yang diinginkan mampu tercapai. Tetapi sebaliknya sekiranya pendekatan tersebut disalahtafsirkan, diputarbelitkan dan dijadikan bahan rujukan semata-mata demi kepentingan segelintir, mustahil matlamatnya mampu tercapai. Wallahualam bissawab.

Mengubah minda Melayu

2007-04-29T07:19:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Sesungguhnya, kita percaya bahawa negara Malaysia sedang berusaha mencari pendekatan yang serba baru, dan bahawa negara ini di bawah kepimpinan Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi berusaha mencari mereka yang serba berani dan berkebolehan melahirkan buah fikiran yang bernas yang mampu membawa kepada faham yang bermakna. Perdana Menteri sendiri pernah berkata, bahawa masa untuk bertindak telah pun sampai. Sebelum kita bercakap mengenai pendekatan yang harus diamalkan demi membawa perubahan minda di kalangan orang-orang Melayu, adalah wajar kita menjelaskan sedikit sebanyak mengenai perubahan yang dimaksudkan, memahami istilah ‘minda’ tersebut, dan siapakah yang dimaksudkan dengan penggunaan istilah ‘Melayu’. Sepintas lalu, rakyat Malaysia telah pun menyaksikan Perhimpunan Agung UMNO yang serik dengan niat membahaskan ‘agenda Melayu’. Sekiranya agenda tersebut tidak melibatkan semua orang Melayu tetapi hanya mereka yang patuh kepada pertubuhan UMNO, maka pendekatan tersebut tidak harus ditakrifkan sebagai ‘agenda Melayu’ tetapi sebaliknya ‘agenda Melayu UMNO’.

Apakah perubahan yang dimaksudkan apabila membincangkan cara mengubah minda Melayu? Adakah perubahan yang dimaksudkan menjurus kepada kebaikan ataupun sebaliknya? Sesungguhnya, kita percaya bahawa yang dimaksudkan ialah membawa kepada kebaikan. Seawal tahun 1970, Pemuda UMNO telah menghasilkan sebuah buku yang mengandungi himpunan kertas kerja yang ditulis oleh pemimpin-pemimpin serta mereka yang digelar cerdik pandai berkenaan cara mengubah minda Melayu. Natijahnya, buku tersebut diterbitkan dibawah nama Revolusi Mental. Isi kandungan buku tersebut telah mengambil rujukan daripada beberapa surah yang terkandung di dalam kitab al-Quran, himpunan hadis sahih, serta hikmah daripada tamadun-tamadun lain khususnya tamadun Barat dan Cina. Apakah benar tafsiran yang dipetik daripada kitab al-Quran? Jika sesungguhnya pendekatan yang terkandung di dalam buku tersebut dijadikan iktibar, mengapakah usaha-usaha mengubah minda Melayu dibangkitkan semula?

Walaupun usaha yang diambil oleh Pemuda UMNO pada tahun 1970 dibuat dengan niat yang suci, pada pendapat saya tafsiran ayat al-Quran yang merujuk kepada perubahan, disalahtafsirkan. Ayat yang dimaksudkan ialah daripada surah al-Ra‘d, ayat 11 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mengubah nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah apa yang ada pada dirinya sendiri.

Ayat tersebut dijadikan rujukan dan ditafsirkan oleh rangkaian pengarang buku Revolusi Mental sebagai membawa maksud ‘perubahan demi kebaikan’. Akan tetapi, merujuk kepada ayat tersebut, istilah ghayr yang membawa maksud ‘mengubah’ di dalam bahasa Melayu tidak membawa maksud ‘mengubah demi kebaikan’ sama sekali, tetapi sebaliknya membawa maksud ‘mengubah demi keburukan’. Ini adalah kerana mengikut takrif istilah ghayr di dalam bahasa Arab, ianya selalu merujuk kepada perubahan yang tidak baik. Maka ayat tersebut sesungguhnya membawa erti bahawa semua yang terkandung dalam alam semesta diciptakan Allah s.w.t. mengikut fitrah yang baik lagi sempurna. Sekiranya ciptaan-Nya diubah menjadi batil dan buruk, ini adalah perbuatan manusia semata-mata. Oleh yang demikian, ayat tersebut haruslah diterjemahkan supaya membawa kepada faham berikut:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah [menjadi batil] nasib sesuatu kaum sebelum kaum itu mengubah [menjadi batil] apa yang ada pada dirinya sendiri.

Saya percaya bahawa sekiranya ayat tersebut ditafsirkan dengan betul sewaktu Pemuda UMNO melancarkan penerbitan Revolusi Mental, kemungkinan besar harapan dan niat mengubah minda Melayu menuju kebaikan boleh tercapai. Ini tidak bermaksud bahawa perubahan ke arah kebaikan tidak akan tercapai buat selamanya. Usaha menuju pencapaian niat murni ini telah pun bermula, dan insya-Allah akan tercapai jua dewasa kelak.

Setelah mendapati bahawa perubahan yang dimaksudkan membawa makna yang menjurus kepada ‘kebaikan’, soalan seterusnya, bagaimanakah kita harus memahami takrif istilah ‘minda’ yang disebut serentak dengan faham perubahan itu tadi? Istilah ‘minda’ itu pada hakikatnya adalah suatu istilah yang dipinjam daripada istilah bahasa Inggeris, ‘mind’, seolah-olah tiada istilah sempurna yang terkandung di dalam bahasa Melayu yang berupaya mencerminkan faham dan makna istilah ‘mind’. Faham istilah ‘mind’ berbeza dengan istilah ‘brain’, di mana takrif istilah kedua merujuk kepada unsur jasmani manakala takrif istilah pertama merujuk kepada unsur rohani, akan tetapi amalan berfikir tidak jelas. Oleh yang demikian boleh dirumuskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan istilah ‘minda’ merujuk kepada unsur rohani. Sekiranya ini yang dimaksudkan, istilah yang terkandung di dalam bahasa Melayu lebih menepati kehendak jasmani dan rohani dengan serentak. Istilah yang dimaksudkan di sini ialah ‘akal fikiran’, di mana istilah ‘akal’ merujuk kepada unsur jasmani manakala istilah ‘fikiran’ (thought) merujuk kepada unsur rohani serta memberi maksud amalan berfikir dengan serentak. Merujuk kepada penggunaan istilah, mungkin ada yang ingin bertanya, adakah ianya penting menggunakan bahasa yang tepat? Apa salahnya menggunakan istilah-

istilah daripada bahasa asing sedangkan istilah-istilah tersebut juga mampu membawa kepada faham yang bermakna konon?

Dalam pada menjawab soalan-soalan tadi, maka adalah wajar perkara takrif ‘Melayu’ dibincangkan. Siapakah mereka yang bergelar Melayu? Untuk menjawab soalan tersebut, marilah kita sama-sama renungkan dan mengimbas kembali takrif istilah ‘Melayu’ yang dikemukakan oleh pengasas UMNO, Dato’ Onn Ja‘afar. Menurut beliau, takrif Melayu membawa makna bahawa mereka yang bergelar Melayu itu pada hakikatnya beragama Islam, serta mengamalkan budaya Melayu yang pada asasnya dibentuk oleh tamadun Islam, dan bertutur dalam bahasa Melayu yang pada dasarnya dizahirkan oleh agama Islam. Takrif Dato’ Onn Ja‘afar tadi yang merujuk kepada istilah dan faham Melayu kemudiannya diguna pakai dalam Perlembagaan Malaysia. Merujuk kepada Akta 160 Perlembagaan Malaysia, takrif Melayu sebagaimana yang dijelaskan sebentar tadi terkandung dengan dua pindaan. Selain daripada takrif sebentar tadi, ada dua lagi syarat yang menentukan seseorang itu Melayu; pertamanya bahawa dia dilahirkan di negeri Tanah Melayu kepada bapa yang digelar Melayu yang menepati takrif tadi; atau bahawa dia dilahirkan di luar negeri Tanah Melayu di mana bapanya bergelar Melayu. Akan tetapi, unsur yang membawa kepada faham pengenalan diri (identity) sesungguhnya adalah agama Islam itu sendiri.

Hatta, maka bahasa merangkumi unsur faham pengenalan diri. Akan tetapi unsur tersebut hanya terdapat di dalam bahasa-bahasa tamadun Islam, antaranya bahasa Arab, Farsi, Melayu, Othmani, dan Urdu. Ini adalah kerana istilah-istilah asas yang terkandung di dalam bahasa tersebut berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya (conceptual philosophy) sebagaimana ianya ditakrifkan mengikut rangka pandangan hidup Islam. Adalah tidak benar sekiranya dikatakan semua bahasa berupaya mencerminkan hikmat tasawurnya, terutama sekali bahasa-bahasa Barat (the romance languages). Oleh yang demikian, kita berupaya membuat simpulan bahawa bahasa-bahasa yang terkandung di bawah tamadun Islam merupakan bahasa mantiqi (languages of reason), manakala bahasa bahasa Barat tidak boleh ditakrifkan sedemikian. Akan tetapi, apakah hubungan di antara bahasa dan berfikir?

Merujuk kepada khazanah ilmu tamadun Islam semasa zaman kegemilangannya, terdapat seorang ulama yang tersohor bernama Abu Bishr Matta ibn Yunus (940M). Beliau merupakan seorang ulama dalam bidang ilmu mantiq. Abu Bishr berpendapat bahawa lazimnya ilmu mantiq lebih utama berbanding bahasa; mereka yang digelar ulama dalam bidang mantiq tidak bergantung kepada bahasa, sebaliknya mereka yang digelar ulama dalam bidang bahasa amat bergantung kepada ilmu mantiq. Menurut beliau, ini adalah kerana ilmu mantiq mengkaji fikiran manakala bahasa mengkaji pertuturan. Oleh yang demikian ilmu mantiq menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding ilmu bahasa. Menurut Abu Sa‘id al-Sirafi pula (932M), ilmu mantiq merupakan satu ciri bahasa; kedua-duanya, yakni mantiq dan bahasa mengkaji pertuturan dan oleh yang demikian, ilmu mantiq mencerminkan penggunaan bahasa yang betul dan tepat. Di sini kita boleh mengambil natijah bahawa kedua dua ilmu mantiq dan bahasa adalah saling bergantung di antara satu sama lain. Ini bermakna bahawa cara kita berfikir bergantung kepada bahasa manakala pertuturan kita mencerminkan fikiran. Nyata bahawa terdapat apa yang dikatakan sebagai mantiq bahasa; bermakna bahasa itu bersifat mantiqi dan yang dizahirkan menerusi penggunaan bahasa yang disusun menurut aliran fikiran yang betul lagi tepat. Mengambil bahasa Melayu sebagai contoh, kita telah pun menyifatkan bahasa tersebut sebagai bahasa mantiqi. Oleh yang demikian ia lazimnya mencerminkan fikiran yang bersifat mantiqi. Tetapi sekarang kita ingin mengubah ‘minda’ Melayu; ini bermaksud kita harus mengubah bahasa Melayu, manakala sebentar tadi kita menyifatkan bahasa Melayu sebagai bahasa yang membawa kepada pengenalan diri. Maka sekiranya kita mengubah bahasa Melayu, lazimnya kita akan mengubah pengenalan diri kita. Tetapi hakikatnya ialah kita sudah pun berada di ambang kejahilan yang tidak lagi mengenal diri kita sendiri disebabkan perubahan bahasa. Lebih-lebih lagi, dalam pada mengubah bahasa kita telah menggadaikan tanggungjawab berfikir tanpa menyedarinya. Hasilnya, kefahaman disempitkan manakala kejahilan dibiarkan bermaharajalela dengan serentak. Pendidikan bahasa Melayu di sekolah-sekolah rendah, menengah dan kuliah pengajian tinggi tidak melibatkan tatacara bahasa, syarat-syarat penggunaan bahasa, mahupun kefahaman berkenaan pertuturan bahasa yang bersifat mantiqi. Kesudahannya orang Melayu sendiri telah menggadaikan peluang kemajuan. Disebabkan kita sendiri yang tidak memartabatkan penggunaan bahasa Melayu yang tepat dan betul, akal fikiran kita juga tidak dididik mengikut acuan mantiqi; dan sebaliknya disebabkan fikiran kita tidak berlandaskan cara berfikir yang betul, hakikat zahirnya dicerminkan melalui penggunaan bahasa yang tidak membawa kepada faham yang bermakna.

Saya berpendapat bahawa inilah satu daripada sebabnya orang Melayu disifatkan sebagai kurang tajam dalam bidang sains, ilmu hisab, dan didapati sukar memperoleh kemahiran dalam mempelajari bahasa-bahasa asing, terutamanya bahasa-bahasa Barat, khususnya bahasa Inggeris. Walaupun bahasa-bahasa Barat tidak disifatkan sebagai bahasa mantiqi, ianya diajar menurut urutan mantiq. Oleh yang demikian, bahasa-bahasa tersebut berjaya menyamar sebagai bahasa mantiqi walaupun makna istilah-istilah yang diguna pakai itu sendiri tidak mempunyai hikmat tasawurnya. Natijahnya, pandangan hidup mereka sentiasa dalam keadaan terumbang-ambing, yang tidak menentu, yang kerap diperbaharui selaras dengan perkembangan arus sains dan sejarah manusia.

Mungkin ada pula pendapat yang menyoal kaitan di antara berfikir dan bahasa, dan mengubah minda Melayu. Menurut mereka, apa yang dipersoalkan di sini tiada kaitannya dengan persoalan Melayu berfikir tetapi lebih menjurus kepada mengubah tingkah laku dan sikap orang Melayu. Kita akan menjawab bahawa sebagaimana yang disebutkan sebentar tadi, cara bertutur mencerminkan isi kandung fikiran, dan sebaliknya isi kandung fikiran itu bergantung kepada penggunaan bahasa. Lebih dari itu, sikap dan amalan menjadi zahir berasaskan kefahaman, yang mencerminkan cara berfikir, yang saling bergantung kepada penggunaan bahasa yang tepat. Oleh kerana itu, sekiranya niat kita ialah supaya mengubah sikap dan amalan orang Melayu, maka adalah wajar supaya cara berfikir dan penggunaan bahasa yang tepat dijadikan matlamat utama.

Sukacita saya menyatakan di sini bahawa adalah tidak adil melayakkan semua orang Melayu untuk melalui perubahan ‘minda’ ini. Walaupun hakikatnya ada sebahagian daripada orang Melayu yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini, akan tetapi tidak semuanya. Soalan yang harus diajukan ialah siapakah mereka yang memerlukan perubahan ‘minda’ ini?

Mengimbas kembali pengajaran daripada sejarah, para ulama merupakan asas kepada kegemilangan tamadun Islam manakala kejahilan dan kezaliman terhadap golongan para ulama membawa kepada kemerosotan tamadun itu. Mengambil satu petikan daripada sirah nabi; suatu hari seorang bertanyakan Rasulullah s.a.w. berkenaan tanda-tanda kemarahan dan kemurkaan Allah. Rasulullah menjawab, satu daripada tandanya ialah apabila Allah mengeluarkan golongan para ulama daripada kalangan mereka yang zalim. Nyata sekali bahawa golongan para ulama merupakan asas kepada pembangunan masyarakat. Inilah sebabnya kesemua raja serta sultan pada zaman kegemilangan tamadun Islam amat menghargai golongan para ulama. Mereka yang bergelar ulama pada masa itu dihormati dan disegani. Mereka benar-benar mencerminkan makna istilah tersebut, yang mampu memberi kefahaman mengenai kaitan ilmu dengan alam semesta, dan alam semesta dengan Al-Alim. Kewibawaan dan kebolehan mereka diukur berdasarkan rangkaian riwayat peradaban ulama-ulama mereka dan bukan berdasarkan pegangan aliran siasah mereka ataupun berdasarkan kepada kebolehan serta kepakaran mengampu-ampu para pemimpin ataupun golongan mereka yang berkuasa.

Malangnya, hakikatnya hari ini sebahagian di antara mereka yang bergelar ulama sebenarnya juhala’. Ada juga sebahagian yang bergelar ulama hanya berdasarkan kepada pegangan aliran siasah, ada juga yang dinobatkan oleh segelintir pemerintah dan pemimpin berdasarkan kepakaran mengampu. Maka tidak hairan sekiranya sebahagian rakyat jelata disifatkan sebagai jahil dan merosot. Golongan para pemimpin harus faham bahawa mereka yang benar-benar alim tidak perlu bergantung kepada mereka untuk dinobatkan sebagai alim. Sayidina Ali ibn Abi Talib pernah berkata, jangan sekali-kali mengukur ilmu berdasarkan siapa yang membawanya, sebaliknya jadikanlah ilmu yang dibawa oleh seorang itu sebagai tanda ukur keilmuannya. Oleh yang demikian, adalah tidak wajar memberi penghormatan kepada segelintir mereka yang membawa kepada kejahilan dan kemunduran hanya kerana mereka telah dinobatkan sebagai ulama oleh sejumlah kecil pemimpin atau pihak yang berkuasa yang tidak bergelar ulama sendiri. Akan tetapi hakikatnya ialah sebahagian yang bergelar ulama di antara golongan orang Melayu hari ini sebenarnya tidak layak memikul amanah tersebut. Golongan yang dimaksudkan inilah yang diamanahkan sebagai penasihat agama kepada sebahagian para pemimpin. Merekalah yang menzalimi golongan para ulama yang sah disebabkan ketandusan ilmu mereka. Merekalah yang mendiamkan diri semasa Perhimpunan Agung UMNO yang membahaskan agenda Melayu. Merekalah yang mencetuskan kekeliruan dan kecelaruan yang membawa kepada kemelut dan kezaliman. Hakikat ini jelas diperlihatkan sekarang berdasarkan kemelut yang melanda golongan orang Melayu. Untuk mengatasi masaalah yang melanda kita sekarang, haruslah kita mengimbas semula kedudukan maruah bangsa, dan seterusnya menolak mereka yang membawa kepada kekeliruan dan fitnah. Insya-Allah kita semua akan mengambil iktibar daripada isi kandungan makalah ini, dan berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk memperbaiki kemiskinan peradaban kita. Mudah-mudahan Allah akan memberkati kita dalam usaha mengubah demi kebaikan akal fikiran golongan Melayu yang disebutkan sebentar tadi.

Wallahualam bissawab.

Memahami takrif ilmu

2007-04-29T07:17:00.000+09:00

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL-ATTAS

Berkenaan makalah “Meeting to sort out creation poser” (The Sun, 14 Disember 2006), berikut dikemukakan beberapa ulasan yang perlu diberi perhatian. Makalah tersebut melaporkan rasa kurang senang individu-individu tertentu terhadap Kementerian Pelajaran dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) kerana menerbit dan menggunakan – untuk kurikulum sains Tahun Lima – buku teks baru yang mengandungi ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan”. Makalah itu mengatakan bahawa, ada ibu bapa yang menentang “penerapan ajaran agama dalam pengajaran sains.” Seorang daripada mereka telah menyatakan kepada Nanyang Siang Pau bahawa “teori penciptaan tidak seharusnya dicampurkan dengan pengetahuan sains, yang berasaskan logik dan fakta, sambil menambah bahawa kementerian terbabit mesti membezakan antara sains dengan agama.” Di samping itu, Naib Presiden parti KeADILan, Dr. Lee Boon Chye menyatakan bahawa “kementerian Pelajaran harus memastikan kesilapan yang sama tidak berulang”; dia tidak “fikir konsep-konsep yang diajarkan oleh agama mempunyai tempat dalam buku teks sains.” The Sun turut memuatkan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang didapati dari sumber internet.

Pertama-tamanya, buku teks yang dipermasalahkan tersebut adalah untuk murid-murid Tahun Lima yang berusia 11 tahun. Adakah bijak bagi kita untuk menuntut kanak-kanak dalam usia tersebut untuk memahami dan menerima faham-faham yang sangat mujarad (abstrak) mengenai kewujudan dan penciptaan dan tanggapan- tanggapan falsafah seperti teori evolusi? Syariah Islam tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai memiliki keupayaan akal yang matang, dan tidak dibebankan dengan sebarang tanggungjawab taklif agama; begitu juga undang-undang sivil tidak menganggap kanak-kanak 11 tahun sebagai seorang dewasa atas alasan yang serupa. Justeru bagaimana kita sebagai ibu bapa boleh menganggap kanak-kanak 11 sebagai matang dan memiliki akal yang cukup masak untuk secara bijak memahami faham-faham mujarad atau konsep-konsep abstrak yang sangat sulit untuk difahami dalam bidang sains? Kita telah menyatakan bahawa faham-faham yang sangat abstrak mengenai kewujudan dan penciptaan, dan teori evolusi, adalah konsep-konsep falsafah. Kerana itu, kedua-duanya tidak wajar dimasukkan dalam kurikulum sains tulen (pure sciences) atau sains jitu (exact sciences). Adalah lebih wajar sekiranya perkara-perkara tersebut dibincangkan dalam bidang falsafah sains. Ibu bapa mana yang akan mengharap kanak-kanak 11 tahun untuk memahami erti faham-faham falsafah yang mujarad yang terkandung dalam falsafah sains? Justeru itu masalah sebenar bukan sama ada perlu mengajar kanak-kanak di sekolah mengenai faham penciptaan atau faham evolusi, bukan juga masalah memisah dan membezakan antara sains dan agama. Masalah sebenar adalah soal tanggungjawab, di mana kita menuntut kanak-kanak 11 tahun yang belum matang untuk mengerti mengenai faham-faham yang di luar batas keupayaan akal mereka. Yang hairannya, inilah yang dituntut oleh sebahagian ibu bapa, para penulis buku teks dan Kementerian Pelajaran, daripada kanak-kanak 11 tahun. (Kita tidak percaya ini perbuatan yang sengaja dilakukan; bahkan, ia adalah kesilapan pertimbangan yang dilakukan secara tidak sedar akibat kurangnya kefahaman.) Bagaimana kita pasti bahawa inilah yang dituntut dari kanak-kanak 11 tahun oleh segelintir ibu bapa, penulis buku teks tersebut, dan Kementerian Pelajaran? Mari kita kupas sebahagian daripada ulasan-ulasan yang telah diberikan.

Pertama-tamanya, lihat sahaja kalimat- kalimat yang digunakan oleh para pengulas tersebut, seperti penerapan (infusing), teori penciptaan (creation theory), mantik atau logik (logic), hal sebenar atau fakta (fact), faham-faham agama (religious concepts), sains (science) dan agama (religion). Sekiranya kita menilik semua ulasan yang telah dibuat, ada kesan bahawa terdapat pemisahan nyata antara faham yang dianjurkan oleh sains dengan faham yang diusulkan oleh agama. Dengan menggunakan istilah “penerapan” atau “memasukkan” (infuse), pengulas tersebut telah membuat andaian bahawa sains memang benar-benar berbeza dan terpisah dari agama. Ini semakin jelas dalam ulasan selanjutnya yang merujuk kepada apa yang dipanggil “teori penciptaan” dan sains adalah “mengenai fakta dan logik.” Jelas di sini bahawa sains tidak ada tempat dalam agama dan sebaliknya agama tidak ada tempat dalam sains, dan sebarang usaha untuk mentakrifkan sains dalam kerangka “agama” merupakan satu “kesalahan”. Sangat terang di sini bahawa sains telah difahami dalam kerangka Barat tanpa benar-benar memahami apakah yang menyebabkan Barat mentakrifkan sains seperti yang tersebut. Justeru bolehlah disimpulkan bahawa faham “agama” juga telah difahami dari pandangan hidup Barat. Walau bagaimanapun, harus diingat bahawa bila kita berbicara mengenai “Barat”, kita tidak merujuk kepada kedudukan geografi yang tertentu; kita juga tidak mengehadkan kefahaman kita dalam sempadan takrif yang bersifat perkauman atau batasan antropologis. Maksud “Barat” merujuk kepada tradisi Yahudi-Kristian. Untuk memahami tradisi tersebut memerlukan kefahaman sejarah dan kefahaman konsep-konsep tertentu. Dalam usaha untuk mengemukakan satu kerangka ilmiah mengenai bagaimana sesuatu tradisi itu muncul, seseorang pengkaji itu perlu meneliti tradisi tersebut hinggalah kegiatan-kegiatan yang berciri saintifik dan akliah timbul dalam sejarahnya. Kegiatan-kegiatan saintifik dan akliah mempunyai ciri-ciri yang khusus sifatnya untuk tiap-tiap tradisi; ciri-cirinya yang berbeza timbul bertalian dengan budaya dan sejarahnya masing-masing. Walau bagaimanapun, unsur yang menyatupadukan antara pelbagai tradisi adalah kerangka (framework), atau rumusan-rumusan pokok (principle formulations) ilmiahnya, melaluinyalah boleh ditelusuri penjelasan mengenai kemunculan ilmu-ilmu sains tersebut dalam tradisi-tradisi itu. Kerangka atau bingkai inilah yang kita namakan “pandangan-alam”. Jelas bahawa pasang surut sesuatu tradisi sangat tergantung kepada semangat akliah (intellectual dynamism). Semakin bertambah faham-faham akliah yang jelas, maka semakin bertambahlah ilmu yang terhimpun. Himpunan pengetahuan ini kemudiannya akan mengakibatkan perobahan faham-faham ilmiah yang khusus. Lunas-lunas ilmiah yang tertentu akan dipersoalkan, dan penyelesaiannya akan menimbulkan pertanyaan dan penyelidikan yang baru hinggalah kesimpulan tercapai, yang secara beransur-ansur akan menghasilkan penubuhan institusi-institusi ilmu.

Justeru bolehlah kita simpulkan, bahawa pandangan- alam, atau rumusan-rumusan pokok ilmulah yang mentakrifkan budaya dan sejarah dengan ciri-cirinya yang khusus bagi tiap-tiap tradisi. “Khusus” bagi tiap-tiap tradisi; justeru, tentulah ada perbezaan antara satu tradisi dengan satu tradisi yang lain. Secara amnya kita boleh merumuskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian telah membangun dalam sejarah; lain kata, ia terbentuk melalui sederet kelaziman dan tradisi akliah yang secara berturutan terbentuk berdasarkan persekitaran ideologi yang terbit dari budaya dan perjalanan sains. Hakikatnya, ia tidak terbit dari tanzil dan kerana itu bersifat tidak tetap, sentiasa bergantung kepada rumusan ideologi-ideologi baru. Perlu dipertegaskan juga bahawa, oleh kerana pandangan-alam Yahudi-Kristian tradisional tidak mengandungi ilmu-ilmu tanzil, maka tidaklah terdapat unsur-unsur dasaran yang hakiki. Berlawanan dengan itu, pandangan-alam Islam tidak terhasil dari budaya atau kegentingan dalam hidup bermasyarakat; pandangan- alam Islam juga tidak tertakluk kepada sejarah atau kemajuan penemuan sains. Sebaliknya, pandangan-alam Islamlah yang menghasilkan budaya dan seterusnya tradisi sains. Ringkasnya, tanzillah yang menayangkan unsur-unsur asas pandangan-alam; unsur-unsur asas yang ilmu mengenainya mencapai taraf yakin. Dari penjelasan sepintas lalu ini, bolehlah disimpulkan dengan keyakinan yang berasaskan logika dan fakta bahawa takrif “pandangan-alam” itu sendiri adalah berbeza-beza mengikut setiap tradisi, dan sekali lagi perbezaan tersebut jadi nyata dengan zahirnya Islam.

Dengan itu, turut jelas bahawa memahami “penciptaan” sebagai “teori” adalah bersalahan dengan pandangan- alam Islam; sebenarnya, “penciptaan” adalah ajaran tanzil. Anggapan bahawa “penciptaan” adalah satu “teori” hanya boleh berlaku dalam rangka tradisi Yunani purba dan Yahudi-Kristian. Oleh itu, untuk menuntut Kementerian Pelajaran “memastikan kesilapan yang sama tidak akan berulang” serupalah dengan menyatakan bahawa Islam itu salah. Ini turut mengandaikan yang tradisi Yunani dan Yahudi-Kristian sememangnya betul berdasarkan kepada hakikat bahawa tradisi-tradisi tersebutlah yang menyampaikan ilmu yang benar serasi dengan batas-batas logika dan fakta. Ini menimbulkan persoalan lain, iaitu, apakah takrif ilmu? Bagi kita “ilmu” adalah pengertian mengenai sesuatu yang nyata dengan ketibaan rupa dan maknanya dalam akal. Ada dua cara ilmu diperoleh; pertamanya menerusi tasawur yang tidak melibatkan tasdik, sementara keduanya adalah menerusi penyataan yang menggabungkan tasawur dan tasdik. Dalam dua-dua keadaan tersebut, iaitu dalam tasawur dan tasdik, ketibaan kepada kesimpulan dan seterusnya makna memerlukan kepada penggunaan tatacara pemahaman yang betul. Tatacara ini menjadi dasar untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan ia dianggap sebagai cabang ilmu yang paling tulen kerana ia hanya berkenaan dengan bentuk penghujahan dan bukan isi kandungannya. Inilah cabang pengetahuan logik atau mantik. Walau bagaimanapun, ciri ilmu logik itu ada dua. Logik itu sendiri adalah satu ilmu; tetapi bila ia dikenakan kepada ilmu-ilmu akli, logik adalah alat yang dipergunakan oleh ilmu-ilmu tersebut untuk mencapai kesimpulan yang benar berdasarkan kepada bukti-bukti yang betul dan disokong oleh penghujahan yang sah serasi dengan tatacara mantik. Sekiranya kita ingin mentakrifkan logik dari segi matlamatnya, kita boleh menyatakan bahawa logik bertujuan untuk mentakrif batas-batas kebenaran ilmu; lain kata, mantik menentukan hakikat dan faham ilmu. Bolehlah disimpulkan bahawa, untuk memberikan makna akliah kepada sesuatu perkara yang ditanggap secara maknawi, had-had ilmiahnya perlulah ditakrifkan. Had-had ilmiah ini ditentukan oleh setiap tradisi atau pandangan-alam.

Kita telah memberikan gambaran umum yang ringkas mengenai perbezaan antara tradisi Yahudi-Kristian dengan Islam. Berikut dari itu, tentulah akan wujud perbezaan mendasar dalam mentakrifkan ilmu oleh tradisi-tradisi tersebut. Dasar-dasar ilmu dalam tradisi Yahudi-Kristian sebahagian besarnya dipinjam dari tradisi Yunani purba dan dibantu oleh aliran masya‘iyyah di kalangan Muslim. Dengan ini, kita harus membetulkan teori yang dilaporkan oleh The Sun, bahawa Aristotle dan Thomas Aquinas mempercayai “teori kemenjadian sendiri” (the theory of spontaneous generation). Aristotle adalah seorang faylasuf dari golongan yang percaya kepada teori limpahan. Dia percaya kepada adanya Wujud Yang Mutlak, yang tidak tertakluk kepada kebinasaan dan kehapusan, Penggerak Yang Tidak Tergerak (Muharrik la yataharrak; Unmoved Mover). Semua yang ada telah pun wujud sebagai kemungkinan dalam “ilmu Tuhan”. Oleh kerana semua perkara telah pun wujud sebagai mumkinat, berikutan itu secara logiknya mereka mestilah dijadikan. Supaya itu berlaku, dan oleh kerana Tuhan ditanggap sebagai Penggerak Yang Tidak Tergerak, benda-benda menjadi menerusi limpahan (sudur) yang berturutan tertibnya. Hakikat bahawa ada ketertiban dalam deretan limpahan-limpahan tersebut mengesahkan dari segi logiknya mumkinat bergerak ke maujudat, dan oleh kerana itu “tiada” yang jadi “sendiri”. Teori ini kemudian telah diperakukan oleh Thomas Aquinas yang memahami dan kemudiannya menerima teori-teori Aristotle; walau bagaimanapun, pemahamannya terhadap teori-teori Aristotle bukan datang dari sumber Yunani, yakni dari karya-karya Aristotle sendiri, sebaliknya Aquinas asalnya memperguna dan memahamkan karya-karya al-Farabi, seorang faylasuf Muslim dari aliran Aristotle yang percaya kepada limpahan kemenjadian. Bukti-bukti yang sah menunjukkan bahawa Aquinas banyak meminjam hasil fikirannya dari al-Farabi dan aliran beliau. Oleh itu bolehlah kita simpulkan yang falsafah Aquinas banyak terpengaruh dengan mazhab al-sudur dalam falsafah Muslim.

Dalam satu lagi ulasan lain berkenaan beberapa teori mengenai asal-usul kehidupan yang dinyatakan dalam akhbar berkenaan, Charles Darwin disebut sebagai pengasas teori evolusi. Darwin adalah seorang ahli falsafah Barat yang sangat biasa dengan karya-karya Ibn Sina, seorang lagi sarjana Muslim aliran Aristotle yang pernah menulis mengenai martabat-martabat roh insani. Dengan cara yang penuh bertata logika, Ibn Sina memperuntukkan suatu roh kepada setiap benda yang wujud dengan membezakan antara roh galian, tumbuhan dan haiwan. Ini disalah fahami oleh Darwin, yang percaya bahawa semua benda yang wujud tertakluk kepada evolusi; justeru timbulnya “teori evolusi”. Harus diingat bahawa ia dirujuk sebagai teori dan bukan undang-undang dalam sains. Tetapi kita telah menyimpang dari maksud asal, untuk membetulkan faham yang memisahkan antara agama dan sains.

Hakikat bahawa tradisi Yahudi-Kristian menolak ilmu tanzil mengesahkan bahawa dasar-dasar “saintifik” pemikiran logiknya tidak berasaskan keyakinan (al-yakin), sebaliknya ia berasaskan duga-dugaan tanpa tasdik. Justeru, apa yang mereka fahami mengenai keimanan juga hanyalah duga-dugaan dan tertakluk kepada rasa syak, dan inilah yang menjadi landasan bagaimana “agama” sebagai “religion” ditakrifkan di Barat. Bertentangan dengan ini, Islam menolak sangkaan dan kesangsian dalam agama, dan maka itu agama ditakrifkan dalam Islam sebagai “Din”. Penelitian terhadap al-Quran mengesahkan hakikat bahawa agama dalam kerangka Yahudi Kristian adalah lebih sebagai satu millah (bentuk keagamaan) daripada Din. Oleh itu, para pendukung faham tersebutlah yang seharusnya membuktikan terlebih dahulu bahawa sains tidak ada tempat dalam agama. Walau bagaimanapun, sekiranya mereka mahu membuktikan bahawa sains dan agama itu terpisah, ini hanya mengesahkan kesalahan-kesalahan agama tersebut kerana keyakinan mengenai yang satu (sains) pasti akan menghasilkan kesangsian mengenai yang satu lagi (agama). Ambil sebagai satu contoh fakta bahawa masyarakat awal Kristian percaya bumi sebagai datar, atau matahari mengelilingi bumi kerana percaya bahawa bumi adalah pusat alam semesta. Andaian yang terakhir itu adalah dipinjam dari kesarjanaan Yunani purba yang mempercayai faham insan yang bersifat al-gha‘iy (teleological). Sains kemudiannya menunjukkan kesalahan kedua-dua fahaman tersebut. Lebih tepat lagi, hinggalah kedatangan faylasuf saintis Copernicus di abad ke-12 baharulah kepercayaan bahawa matahari mengelilingi bumi telah diusir dari bidang ilmu.

Kita seharusnya menggalakkan pengajian yang bersifat dinamis terhadap sains; sebaliknya nampaknya di sini sebahagian daripada ibu bapa yang jahil lagi keliru ingin mengembalikan anak-anak mereka ke Zaman Pertengahan yang gelap-gelita tanpa ilmu. Lebih buruk lagi, kepercayaan mereka yang tidak berasas dan salah mahu dimasukkan pula dalam kurikulum sekolah, lalu merampas peluang untuk kaum Muslimin memahami dengan tepat dan betul akan pandangan – alam dan khazanah saintifik mereka. Lebih teruk lagi, kalau seorang politikus, seorang pengurus pentadbiran, dibenarkan berlagak seperti sarjana dan bijak pandai. Keadaan paling buruk berlaku apabila seseorang yang pandir menuntut sesuatu berlandaskan kejahilan, kekeliruan dan kehampaan, dan berlagak seolah-olah kejahilannya itu boleh menjadi sumber pengetahuan dan penelitian “sains” yang sangat penting.

Awal-awal tadi kita ada merujuk kepada ayat “semua benda hidup adalah diciptakan oleh Tuhan,” terkandung dalam buku teks yang dipermasalahkan. Pada hemat saya, kenyataan ini kurang tepat, dan menimbulkan masalah lain, iaitu bagaimana pula dengan benda-benda yang tidak hidup? Sekiranya yang dimaksudkan adalah semua benda (yang wujud sama ada hidup mahupun tidak) adalah diciptakan oleh Tuhan, maka ayat yang ditulis sepatutnya mencerminkan hakikat ini dengan sepenuhnya. Kalaulah ini dianggap “teori penciptaan” dan dicabar oleh segelintir ibu bapa dan politikus, saya suka untuk bertanya bagaimana sesuatu benda menjadi tidak ada atau mati. Bagaimanakah seseorang evolusionis mentakrifkan kematian secara saintifik selaras dengan tatacara logika dan fakta? Cabaran ini dibuat kerana mereka mendakwa teori evolusi adalah serasi dengan sains, yang berlandaskan logika dan fakta. Bagaimanakah teori evolusi menjelaskan ketiadaan sesuatu benda? Secara logiknya, fakta bahawa kita boleh merujuk kepada sesuatu benda bermakna benda itu ada. Satu-satunya jawapan adalah, benda itu pernah ada tetapi sekarang tidak ada lagi. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana ia boleh tidak ada lagi? Satu-satunya jawapan adalah bahawa benda itu telah mati atau lenyap. Kita akan seterusnya bertanya, bagaimana teori evolusi mentakrifkan kematian? Ini tidak mungkin untuk dijawab tanpa terlebih dahulu memerhatikan persoalan agama; dan jawapan terhadap soalan ini telah membingungkan sarjana Yunani, Barat dan aliran Aristotle dari zaman ke zaman. Sejauh yang berkenaan dengan Islam, mutakalim-faylasuf-saintis Muslim sedia menjawab persoalan- persoalan tersebut. Mereka telah mentakrifkan penciptaan bertalian dengan satu daripada sifat-sifat Allah. Justeru ketiadaan ditakrifkan sebagai Tuhan menghentikan perbuatan-Nya mencipta.

Sama ada agama perlu diajar di sekolah atau tidak, itu adalah satu perkara lain. Secara peribadi saya berpendapat bahawa agama, khasnya akidahnya, tidak perlu diajar sebagai satu mata pelajaran di sekolah. Sebagai Muslim, amanah untuk mengajarkan agama (Din) kepada seseorang anak dipikul oleh bapanya. Amanah ini tidak seharusnya diwakilkan kepada orang lain dengan alasan mudah “kepantasan hidup dalam zaman moden menyebabkan seseorang itu ketiadaan masa untuk mendidik anak-anak”. Seseorang itu wajib menyediakan masa untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada orang Islam oleh Tuhan kerana ia mengandungi unsur kedua-duanya fardu ain dan fardu kifayah. Berlainan dengan ini, akhlak (etika dan moral) wajiblah diajar di sekolah sebagai satu mata pelajaran ilmu sains.

Ulasan saya ini adalah terlalu singkat mengenai masalah yang sebenarnya jauh lebih besar, iaitu masalah kekeliruan ilmu. Kalau dibiarkan, masalah kekeliruan ilmu akan menghasilkan lebih banyak kekacauan dan kemunduran.

“Jangan sempit makna Islam”

2007-04-29T07:16:00.000+09:00

Mukadimah
DALAM ucapan dasarnya sebagai Presiden UMNO pada Perhimpunan Agung UMNO baru-baru ini, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi membuat satu penegasan yang penting mengenai Islam Hadhari.

Katanya, ia bukan cek kosong untuk menghidupkan semula pendekatan konservatif atau membenarkan cara hidup yang terlalu bebas dan permisif.

Tegas Abdullah, ada kekeliruan dan salah penerimaan mengenai pendekatan Islam Hadhari sehingga membawa kepada bercambahnya sikap konservatif atau radikal di kalangan umat Islam.

Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas bagaimanapun mempunyai pandangan yang lain tentang punca kekeliruan tersebut.

“Ini berpunca daripada proses penyempitan fikiran umat Islam mengenai pandangan hidup Islam dan agama Islam itu sendiri,” katanya kepada wartawan NOOR AZAM SHAIRI dalam satu temu bual petang Jumaat lalu.

Sepanjang wawancara itu, Dr. Syed Ali tidak menyembunyikan rasa jengkelnya terhadap sesetengah golongan agama yang gagal memahami dan melihat Islam sebagai agama yang syumul sebaliknya mengecilkan cakupannya sehingga hanya menyentuh soal halal dan haram. “Mereka itu bukan ulama yang sebenarnya,” katanya.

Beliau melihat ada banyak tanggungjawab yang sepatutnya dikerjakan oleh mereka yang bergelar ustaz dan ulama tetapi tugas-tugas itu tidak mereka kerjakan. “Sana sini tangkap orang berkhalwat. Ada banyak lagi masalah di negara ini. Kenapa kita membazir usaha dan tenaga semata-mata untuk itu?” tanya beliau.

Kekeliruan mengenai Islam Hadhari itu, kalaupun ada, katanya, hanyalah sekitar soal istilah. Hal itu pula sudah beliau jelaskan dengan terang dalam bukunya Abdullah Ahmad Badawi: Revivalist of an Intellectual Tradition, yang turut memuatkan satu bab biografi Perdana Menteri tulisan Ng Tieh Chuan.

MINGGUAN: Apa pandangan Dr. mengenai kenyataan Perdana Menteri bahawa ada salah tafsir tentang Islam Hadhari?

SYED ALI: Islam Hadhari itu pendekatan politik semata-mata, bukannya pendekatan agama, dan ini telah dijelaskan dengan terang oleh Perdana Menteri semasa parti pembangkang riuh dengan cercaan bahawa itu agama baru dan mazhab baru. Radikalisme dan liberalisme berlaku bukan kerana salah tafsir Islam Hadhari tetapi penyempitan fikiran umat Islam dalam pandangan hidup Islam dan terhadap agama Islam itu sendiri.

Salah tafsir itu berlaku mungkin kerana penggunaan istilah dalam Islam Hadhari itu sendiri. Islam itu menjadi kata nama dan hadhari itu kata sifat. Ini bermakna ia sejenis Islam. Mana ada jenis Islam; Islam hanya satu! IKIM sendiri sudah menjelaskan sejak awal lagi sekiranya yang dimaksudkan ialah masyarakat Islam Hadhari, itu lebih tepat dan memang itu juga yang dimaksudkan oleh Perdana Menteri selama ini.

Perdana Menteri sudah menjelaskannya dalam kerangka itu melalui beberapa ucapannya termasuk pada sidang kemuncak luar biasa Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) di Mekah tahun lalu. Beliau menjelaskan bahawa ini pendekatan siasah untuk Malaysia, dan ia boleh disebarluaskan terutamanya kepada negara-negara dunia ketiga. Ini kerana pendekatan Islam Hadhari merujuk kepada soal memahami dan menyelesaikan masalah-masalah masa kini menurut kerangka pandangan hidup Islam.

Islam itu agama yang syumul dan sempurna. Oleh kerana itu semua permasalahan manusia sudah terjawab dalam al-Quran dan hadis; agama lain tidak ada begitu. Jadi apa salahnya kalau ada negara-negara lain termasuk yang bukan Islam menerima pendekatan Islam untuk mencari penyelesaian kepada masalah-masalah dalam suasana politik mereka. Bukan kita kata mereka mesti terima Islam, cuma mengambil konsep yang ada dalam Islam.

Apakah salah faham tentang Islam yang cukup ketara di negara ini sekarang, baik di kalangan orang Islam mahupun bukan Islam?

SYED ALI: Tidak tepat untuk kita mengatakan orang bukan Islam itu keliru tentang Islam. Apa yang lebih tepat ialah orang bukan Islam sendiri keliru mengenai pendekatan yang mereka ambil (mengenai hidup) kerana ia mencerminkan kesempitan fikiran. Malah kebanyakan perkara yang diajukan sekarang mengenai tindakan majlis perbandaran memusnahkan kuil dan tokong misalnya, bukan merujuk kepada sikap agama Islam tetapi lebih kepada soal-soal pentadbiran.

Warganegara yang beragama Kristian, Buddha dan Hindu di negara ini tidak merendah-rendahkan agama Islam. Apa yang mereka marah ialah perbuatan orang Islam yang sewenang-wenangnya menggunakan agama sebagai dalil dan kekuatan mereka. Kita tidak boleh menyalahgunakan agama untuk kepentingan sendiri. Masalah kita sekarang, kita hanya mementingkan aspek ritual sahaja – pergi sembahyang, pakai kopiah, pakai hijab, tetapi soal-soal akhlak kita abaikan. Ini pengabaian terbesar.

Apa punca kekeliruan mengenai Islam itu?

SYED ALI: Pertama, memang betul, puncanya daripada orang Islam sendiri. Kedua, daripada unsurunsur luar yang bukan Islam. Tetapi kalau orang Islam sendiri peka dan berakal fikiran sempurna unsur-unsur yang bukan Islam tentu boleh dikalahkan. Namun yang merosakkan orang Islam ialah orang Islam sendiri.

Mereka menyalahtafsir dan menyempitkan fahaman agama sehinggakan semuanya disimpulkan di bawah halal dan haram. Islam itu universal. Ia bukan hanya untuk semua umat manusia tetapi apa saja yang perlu kita ketahui tentang hubungan antara manusia dengan Allah serta hubungan antara manusia dengan alam. Kalau Islam ini hanya dalam lingkungan halal dan haram ertinya kita sudah menyempitkan fahaman agama. Tidak boleh, itu bukan hasrat Islam. Islam ialah untuk meluaskan ilmu seseorang, bukan menyempitkan.

Kalau kita rujuk sejarah, ulama-ulama lampau seperti Imam Syafii, Imam Malik, Imam Hambal, Al- Ghazali, Ibnu Sina, Ar-Razi, semuanya mengembangkan kefahaman kita tentang banyak perkara, memberikan kefahaman yang bermakna. Tetapi pada zaman sekarang, sesetengah mereka yang digelar ustaz dan ulama ini sebenarnya bukan ulama. Mereka hanya tahu satu perkara, menyempitkan ilmu kepada syariah, itu saja. Islam tidak khusus kepada satu perkara, hanya syariah atau halal dan haram padahal dalam Islam itu ada segala-galanya, tentang pendidikan, ekonomi, pengurusan, demokrasi dan sebagainya.

Kita tidak boleh menyempurnakan fikiran sekiranya kita hanya memberikan pengkhususan kepada satu perkara dan menyatakan bahawa hanya satu perkara itulah Islam. Inilah masalah paling ketara sekarang. Saudara sendiri biasa mendengar ucapan di sana sini yang selalunya dimulakan dengan “dalam Islam begini, dalam Islam begitu” seolah-olah dia betul-betul faham segala-galanya tentang Islam – tentang tamadun, pandangan hidup, falsafah dan sebagainya. Kalau begitu, maknanya dia lebih hebat daripada Ibnu Kathir yang menulis berjilid-jilid tafsir tentang al-Quran.

Islam sedang disempitkan kepada soal halal dan haram. Apakah ini buktinya bahawa Islam dirampas (being hijacked) oleh pihak tertentu sehingga melahirkan kekeliruan ini?

SYED ALI: Mereka yang hijacked Islam ini menggelarkan diri mereka sebagai ulama dan ustaz tetapi sebenarnya mereka bukan ulama dan ustaz. Hanya orang melihat mereka sebagai ulama dan ustaz. Mereka sebaliknya membawa orang Islam kepada kekusutan, dan bukannya faham yang bermakna. Itulah masalahnya di kalangan orang yang kita gelarkan sebagai ulama besar, sheikh dan sebagainya.

Kalau kita halusi takrif ulama, ia kata jamak kepada ‘alim (orang berilmu) yang datang daripada perkataan ‘ilm (ilmu). Ertinya, ulama itu harus mencerminkan ilmu. Ilmu itu pula mestilah yang menunjukkan pertalian antara kita dengan alam dan makhluk serta antara kita dengan Tuhan. Apa yang disampaikan oleh ulama mesti membawa kepada faham yang bermakna supaya apa yang lahir adalah kefahaman dan kesusilaan, dan bukannya kemelut dan kekeliruan. Kalau ia membawa kepada kemelut dan kekeliruan, itu bukan ulama namanya kerana mereka tidak mencerminkan ilmu.

Kalau kita lihat sekarang, yang selalu dikhutbahkan ialah hubungan antara kita dengan Allah. Bagaimana pula hubungan kita dengan makhluk yang lain, dengan bumi ini dan sebagainya? Hal-hal yang itu mereka tidak pernah hendak bercakap.

Kita baru-baru ini dikejutkan dengan larangan kepada orang Islam daripada mengucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka. Apa pandangan Dr.?

SYED ALI: Saya ditegur kerana mengeluarkan kenyataan bahawa orang yang mengeluarkan arahan itu tidak sempurna untuk menjadi penasihat syariah, dan lebih baik dipecat. Tetapi kalau kita fikirkan betul-betul, orang Melayu tidak mengucapkan “Selamat Deepavali” tetapi “Selamat Hari Deepavali. Orang Melayu sedia maklum bahawa ia merujuk kepada hari perayaan, dan bukannya agama Hindu. Apabila kita melafazkannya kita tidak merujuk kepada Tuhan mereka. Jadi apa masalahnya? Orang yang faham syariah sepatutnya tahu perbezaan ini. Apabila kita mengucapkan selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka, apakah kita berniat untuk memuja agama dan Tuhan mereka? Tidak, kita hanya berharap mereka bergembira pada hari perayaan mereka, itu saja.

Bagaimana boleh jadi begini?

SYED ALI: Inilah akibatnya apabila orang yang menggelarkan diri mereka sebagai ustaz dan ulama menyempitkan fahaman agama kepada hanya halal dan haram. Ini sudah jadi macam orang Yahudi Talmud, yang menyempitkan ajaran kitab Taurat kepada hanya sebagai perlembagaan undang- undang dan bukan lagi agama. Kita akan terjebak ke jalan yang sama kalau kita tidak berjaga-jaga.

Apakah tanda-tanda itu sudah ada?

SYED ALI: Ada – sikit-sikit tak boleh; itu tak boleh, ini tak boleh. Ucap selamat kepada penganut agama lain sempena perayaan mereka tidak boleh, syirik kononnya. Inilah yang berlaku apabila agama Islam itu disempitkan. Kita mesti faham kaitan antara ilmu, alam dan al-‘Alim iaitu Allah. Ulama mesti mampu memberikan kefahaman kepada kita mengenai ketiga-tiganya.

Orang melihat toleransi antara kaum di negara ini sedang terancam.

SYED ALI: Toleransi itu perkataan Inggeris daripada bahasa Latin, tolerantia yang bermaksud kemampuan untuk menahan diri dalam suasana yang tidak selesa. Tetapi pengertian toleransi dalam Islam bukan hanya setakat menahan diri tetapi menerima seadanya serta mengampuni kekurangan dan kelemahan yang ada.

Kita hidup dalam satu masyarakat yang majmuk. Sebagai orang Islam, kita arif dan sedar bahawa Islam itu agama yang paling sempurna tetapi kita tidak pula mengatakan orang yang bukan Islam itu sebagai “oh, awak ini kafir”; mana kita tahu? Dalam sejarah tamadun Islam pun, orang bukan Islam tidak pernah digelar kafir kerana beban mengatakan orang lain kafir itu sangat berat.

Dalam tamadun Islam, orang bukan Islam yang tinggal bernaung di bawah negara Islam digelar dzimmi. Kalau kita mengaku Malaysia ini sebuah negara Islam, orang bukan Islam di negara ini tidak boleh digelar kafir tetapi dzimmi, jika ada keharusan untuk memberikan istilah. Tetapi apa bezanya dengan memanggil mereka sebagai orang bukan Islam?

Dalam bahasa Arab, falsafah untuk toleransi ini ialah samahah. Itu sebabnya barangkali mufti-mufti di negara ini digelar sahibus samahah kerana mereka mestilah seseorang yang ada akal fikiran dan budi pekerti yang boleh melayan semua orang dengan adil. Maksudnya, dia boleh memaafkan perbuatan orang bukan Islam yang tidak boleh diterima oleh agama Islam kerana mereka itu masih manusia ciptaan Tuhan. Samahah itu mencerminkan kemaafan, kemuliaan hati dan kedudukan yang dihormati. Tolerantia itu sebaliknya tidak ubah seperti bom jangka yang suatu masa nanti boleh meletup.

Bagaimana Dr. melihat usaha-usaha mencabar kedudukan agama Islam di negara ini?

SYED ALI: Sebenarnya masalah-masalah yang dihadapi dan dibangkitkan oleh orang bukan Islam itu bukannya soal agama tetapi apa yang dilakukan oleh orang Islam. Kebimbangan mereka itu saya boleh faham tetapi janganlah babitkan soal agama. Kalau kita mengatakan Islam itu agama yang universal, aman dan bertimbang rasa, kenapa hendak dipersoalkan tentang Islam? Apa yang boleh dipersoalkan ialah tentang penganut agama Islam, fahaman-fahaman yang mereka bawa dan cara-cara mereka mengamalkan Islam – itu tak boleh, ini tak boleh, tidak ada perikemanusiaan dan sebagainya. Itu yang mereka (orang bukan Islam) marah.

Tetapi saya hendak tanya juga, kalau orang bukan Islam itu hendak memeluk agama lain selain daripada Islam kenapa tidak ada bising-bising? Padahal mereka (orang bukan Islam) selalu menyebut “biarlah kami mengamalkan agama kami secara bebas” tetapi apabila ada di kalangan mereka yang hendak masuk Islam, ia jadi masalah. Kenapa?

Saya fikir ini kerana mereka menyamakan kedudukan Islam dengan Melayu, masuk Islam itu dikatakan sebagai masuk Melayu. Tetapi Melayu itu terlalu nasionalistik, dan sekarang menjadi xenofobia (takut kepada orang asing). Takrif Melayu juga sudah disempitkan, lebih merujuk kepada rupa paras seseorang dan bukan lagi tentang pegangan agamanya, amalan budayanya dan pertuturan bahasanya.

Ada kecenderungan di kalangan orang bukan Islam mahu bercakap bagi pihak orang Islam. Pandangan Dr. mengenai keadaan ini?

SYED ALI: Bagaimana mereka boleh buat begitu? Mereka tidak tahu mengenai Islam. Ini tidak masuk akal. Kalau hendak bercakap tentang sejarah, falsafah dan tamadun Islam, tidak mengapa tetapi bukannya tentang akidah, Rukun Islam, Rukun Iman dan sebagainya. Apa tujuannya? Mereka tidak percaya Islam sama sekali, kenapa hendak bercakap tentang Islam?

Saya bukan kata orang bukan Islam langsung tidak boleh sentuh soal Islam, tetapi apakah hal-hal yang mereka suarakan itu. Kalau mengenai akidah, al-Quran dan Sunnah, mereka tidak layak untuk bercakap mengenainya. Mereka tidak akan memberikan manfaat kepada orang Islam, malah hanya membuatkan orang Islam menjadi was-was.

Kalau mereka sudah belajar mengenai Islam, tidak mengapa kerana mereka mungkin ada authority seperti sesetengah cendekiawan Barat yang mendalami Islam, yang lebih arif tentang falsafah dunia Islam berbanding orang Islam sendiri.

Perdana Menteri menghantar mesej tegas beliau akan melindungi Islam. Apakah ketegasan itu harus dicurigai oleh orang bukan Islam?

SYED ALI: Saya boleh faham kebimbangan mereka itu. Saya sendiri pun bimbang melihatkan mereka yang diamanahkan (oleh kerajaan) untuk melindungi Islam itu tidak berkelayakan untuk berbuat demikian. Mereka berkuasa saja tetapi tidak berkemampuan untuk memahami Islam dengan sempurna dan adil. Ini yang membimbangkan golongan bukan Islam, dan kebimbangan itu ada kewajarannya. Ini kerana tindakan-tindakan yang dilakukan sekarang tidak menunjukkan semangat Islam sebaliknya lebih kepada penyempitan faham Islam yang sebenar, salah guna kuasa dan ketidakadilan.

Apakah Islam itu dirosakkan imejnya oleh orang Islam sendiri?

SYED ALI: Bukan semua orang Islam. Hanya orang Islam yang tidak layak untuk diberikan kuasa dan tidak layak dipanggil sebagai ulama. Kita mendengar Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dikritik di Parlimen dan dalam Perhimpunan Agung UMNO. Saya sudah mengatakan hal ini sejak bertahun-tahun, bukan hanya sekarang. Ayah saya (Syed Muhammad Naquib Al-Attas) sudah 45 tahun memberi seruan menulis buku Risalah untuk Kaum Muslimin tetapi orang tidak baca. Beliau sudah kata 45 tahun lalu perkara ini akan berlaku tetapi orang tidak mahu mendengar.